目录

    沉思录

    译 序

    卷一

    卷二

    卷三

    卷四

    卷五

    卷六

    卷七

    卷八

    卷九

    卷十

    卷十一

    卷十二

    道德经

    一章

    今译

    二章

    今译

    三章

    今译

    四章

    今译

    五章

    今译

    六章

    今译

    七章

    今译

    八章

    今译

    九章

    今译

    十章

    今译

    十一章

    今译

    十二章

    今译

    十三章

    今译

    十四章

    今译

    十五章

    今译

    十六章今译

    十七章

    今译

    十八章

    今译

    十九章

    今译

    二十章

    今译

    二十一章

    今译

    二十二章

    今译

    二十三章

    今译

    二十四章

    今译

    二十五章

    今译

    二十六章

    今译

    二十七章

    今译

    二十八章

    今译

    二十九章

    今译

    三十章

    今译

    三十一章

    今译

    三十二章

    今译

    三十三章

    今译

    三十四章

    今译

    三十五章

    今译

    三十六章

    今译

    三十七章

    今译

    三十八章

    今译

    三十九章

    今译

    四十章

    今译

    四十一章

    今译四十二章

    今译

    四十三章

    今译

    四十四章

    今译

    四十五章

    今译

    四十六章

    今译

    四十七章

    今译

    四十八章

    今译

    四十九章

    今译

    五十章

    今译

    五十一章

    今译

    五十二章

    今译

    五十三章

    今译

    五十四章

    今译

    五十五章

    今译

    五十六章

    今译

    五十七章

    今译

    五十八章

    今译

    五十九章

    今译

    六十章

    今译

    六十一章

    今译

    六十二章

    今译

    六十三章

    今译

    六十四章

    今译

    六十五章

    今译

    六十六章

    今译

    六十七章今译

    六十八章

    今译

    六十九章

    今译

    七十章

    今译

    七十一章

    今译

    七十二章

    今译

    七十三章

    今译

    七十四章

    今译

    七十五章

    今译

    七十六章

    今译

    七十七章

    今译

    七十八章

    今译

    七十九章

    今译

    八十章

    今译

    八十一章

    今译

    解读[1]

    老子

    “高智商宅男”老子

    老子

    胡适

    《道德经》的“X档案”

    奥勒留

    “不入世国王”奥勒留

    奥勒留

    梁实秋

    《沉思录》的“X档案”沉思录

    梁实秋译作译 序

    梁实秋

    自古以来，有操守有修养的哲学家历代都不乏其人，位居至尊、叱咤风云的皇帝也是史不绝书的，但是以一世英主而身兼苦修哲学家

    者则除了玛克斯·奥勒留外恐怕没有第二人。这位一千八百年前的旷

    代奇人于无意中给我们留下了这一部《沉思录》，我们借此可以想见

    其为人，窥察其内心，从而对于为人处世律己待人之道有所领悟，这

    部书不能不说是人间至宝之一。与这部书同一类型差可比拟的应推十

    五世纪德国僧侣学者托马斯·坎佩斯(Thomas Kempis)所著之《效法

    基督》，但是以文笔之亲切动人和对人影响之深巨而论，后者与前者

    仍不能同日而语。我们中国的民族性，以笃行实践的孔门哲学为其根

    基，益以佛学的图通深邃和理学的玄妙超绝，可以说是把宗教与伦理

    融于一炉。这样的民族性应该使我们容易接受这一部斯多亚派哲学最

    后一部杰作的启示。译者对于此书夙有偏好，常常觉得这一位古罗马

    的哲人，虽然和我们隔有十八个世纪之久，但开卷辄觉其音容宛在栩

    栩如生，Renan于一八八一年所说：“我们人人心中为玛克斯·奥勒留

    之死而悲戚，好像他是昨天才死一般。(Tous，tant que nous

    sommes，nous portons au coeur le deuil de MarcAurèle comme

    s'il était mort d'hier.)”确是大家共有的感想。一九五八年受林

    挺生先生嘱，移译此书，耗时逾年始克竣事，平生翻译以此书最为吃

    力，亦以此书为受益最多。今将付梓，爰将作者生平及有关资料略为

    叙述，以为读者之参考。

    一、玛克斯的生平

    玛克斯·奥勒留·安东耐诺斯(Marcus Aurelius Antoninus)于

    西历纪元一百二十一年四月(二十六日，或六日，或廿一日)生于罗

    马。他的本来的姓名是Marcus Aurelius Verus，出自贵族家庭，据说

    是罗马第二任国王Numa Pompilius(715 B.C.—672 B.C.)之后裔。

    他的父亲Annius Verus是罗马的显宦，祖父(亦名Annius Verus)曾

    三度任执政官。玛克斯不幸父母早故，由祖父抚养长大。幼时颖悟过人，深得当时皇帝Hadrian(76 A.D.—138 A.D.)之赏识，曾不呼之

    为Verus而昵称之为Verissimus(most truthful)。六岁时获骑士

    衔，八岁时为古罗马战神祭司。姑母Annia Galeria Faustina嫁给皇

    帝Hadrian的义子Titus Antoninus Pius，这一位姑父后即于一三八年

    继位为帝。姑父Antoninus无子，便以玛克斯为义子，使改姓名为

    Marcus Aurelius Antoninus。这是他改名换姓之由来。

    玛克斯十五岁时与姑父另一义子Commodus之姊Fabia订婚，至是解

    除婚约，与姑父母之女Faustina订婚。玛克斯所受的教育不是学校教

    育，而是分别由私聘教师指导授业。他主要的训练是斯多亚派哲学，所以他自幼即学习着过一种简单朴素的生活，习惯于吃苦耐劳，锻练

    筋骨。他体质夙弱，但勇气过人，狩猎时擒杀野猪无惧色。对于骄奢

    逸荡之事则避之唯恐若浼。当时罗马最时髦之娱乐为赛车竞技，每逢

    竞技，朝野哄动，趋之若狂，甚至观众激动，各依好恶演成门户

    (Factione)，因仇恨而厮杀打斗，对于此种放肆过分之行迳玛克斯不

    以为然，他轻易不现身于竞技场内，有时为环境所迫不能免俗，他往

    往故意借端于竞技不加正视，因此而备受讥 评。

    一四○年，十九岁，擢升为执政官；一四五年，二十四岁，结

    婚；两年后，生一女。护民官之职位，及其他国家荣誉，相继而来。

    一六一年，四十岁，Antonious Pius卒，玛克斯即帝位。他的第一件

    措施就是邀他姑父另一义子L.Ceionius Commodus(后改名为Lucius

    Aurelius Verus)与他共理国事，虽然这一举措是很受元老院反对

    的。玛克斯的用意是训练他为将来继承大位的准备。

    玛克斯即位后就遭遇到战端四起的威胁。首先是一六二年战云起

    自东方。Parthia的Vologesses倡乱，击溃了一整个罗马军团，侵入了

    叙利亚。Lucius Verus奉命率军征讨，乱虽平而Verus酗酒荒淫大失风

    度。在北方的边境亦复不靖，Marcomanni或Marchmen，以及Quadi，Sarmatians，Catti，Jazyges诸族皆叛。在罗马本境，由于Verus所部

    自东方带来疾病及洪水泛滥，疫疠饥馑蔓延不休，民穷财尽，局势日

    非。玛克斯被迫出售私人所藏珠宝，筹款赈灾。此种困窘情形，在玛

    克斯在位之日，一直继续存在。内忧外患，交相煎迫。Verus卒于一六

    九年。玛克斯率军亲征，北部诸族均被制服，其统军有方固足称道，而知人善任亦是他迭奏肤功的一大原由。其间战果辉煌，最能彪炳史

    册的是一七四年与Quadi族作战时几濒于危，赖雷雨大作使敌人惊散转

    败为胜之一役，史称其军队为“Thundering Legion”，云。玛克斯率

    军深入日耳曼时，东方又起变化，东部诸省总督Avidius Cassius自恃战功，阴萌异志，一七五年误信玛克斯病死之讯，遂自立为帝。玛克

    斯甚为痛心，不欲引起内战，表示深愿让位以谢，和平解决。玛克斯

    尚在人间之消息传到东方，局势突变，叛军将领纷纷倒戈，不出三月

    Cassius竟被部下刺死。玛克斯亲至东方，叛军献Cassius之头，玛克

    斯怒，不予接受，并拒见其使者。玛克斯说：“我很遗憾，竟不得饶

    恕他的机会。”并赦免其遗族不究。宽宏大量，有如是者。行军途

    中，妻死。一七六年，凯旋还都。未几又赴日耳曼作战，虽然所向皆

    克，体力已不能支，一八○年三月十七日逝于多瑙河边之Pannonia

    省，享年五十九岁。

    作为一个军人，玛克斯是干练的，武功赫赫，可为佐证。作为一

    个政治家，玛克斯是实际的，他虽然醉心于哲学，并不怀有任何改造

    世界的雄图，他承袭先人余烈，尽力守成，防止腐化。他也做过蠢

    事，例如提携Verus共理国事便是一个行不通的办法。他在统治期间权

    力稍嫌过于集中，其长处是为政力求持平，他用法律保护弱者，改善

    奴隶生活，蔼然仁者之所用心。在他任内，普建慈善机关，救护灾苦

    民众深得人民爱戴。论者尝以压迫基督教徒一事短之。迫害耶教之

    事，确曾数见不鲜，而且显然不是未得玛克斯之默许，如Justin之在

    罗马，Polycarp之在Smyrna以及各省之若干笃信耶教者，皆壮烈殉

    教。近人尝喜多方为之开脱，不是说玛克斯误信谗言，便是说玛克斯

    中心思想实与耶教异曲同工，其实这都是不必要的。在他那时代，他

    的地位，他压迫异教是正常的态度，不是罪恶，思之似不必更下转

    语。

    二、玛克斯的哲学思想

    玛克斯的《沉思录》是古罗马斯多亚派哲学最后一部重要典籍。

    于此我们有对斯多亚派哲学(Stoicism)的纲要及玛克斯的思想略加

    阐述之必要。

    斯多亚派哲学的始祖是希腊的季诺(Zeno)，他的生卒年月不

    明，大概是纪元前三百五十年至二百五十年之际。他生于塞普洛斯

    岛，这岛位于东西交通线上，也可说是一个东西文化的接触点。东方

    的热情，西方的理智，无形中汇集于他一身。他受业于犬儒学派的

    Crates of Thebes，又复潜心于其他学派的研究。旋于亚典市场的书

    廊(Stoa)上设帐教学，故称为斯多亚派哲学之鼻祖。此派哲学之集

    大成者为Chrysippus(280 B.C.—207 B.C.)。斯多亚派哲学特别适合于罗马人的性格。罗马人是特别注重实践

    的，而且性格坚强，崇尚理性。Seneca、Epictetus与玛克斯是此派哲

    学最杰出的三个人。玛克斯受Epicteus的影响甚大，从这部《沉思

    录》可以看出来。斯多亚派哲学可以分为三个部门：物理学、论理

    学、伦理学。这一派物理学的内容，简言之，即是唯物主义加上泛神

    论。与柏拉图之以理性概念为唯一的真实存在的看法正相反，斯多亚

    派哲学家认为只有物质的事物才是真实的存在，但是在物质的宇宙之

    中遍存着一股精神力量，此力量以不同的形式而出现，如火，如气，如精神，如灵魂，如理性，如主宰一切的原理，皆是。宇宙是神，人

    民所崇奉的神只是神的显示，神话传说全是寓言。人的灵魂也是从神

    那里放射出来的，而且早晚还要回到那里去。主宰一切的神圣原则即

    是使一切事物为了全体的利益而合作。人的至善的理想即是有意识地

    为了共同利益而与天神合作，讲到这一派的理则学，又含有两部门，一是辩证法，一是修辞学，二者都是一切思考的工具。玛克斯对于这

    二者都不感兴趣，犹之对于物理学部门中之气象学不感兴趣一般，他

    感兴趣的是伦理学方面。据斯多亚派哲学，人生最高理想即是按照宇

    宙自然之道去生活。所谓“自然”，不是任性放肆之意，而是上面所

    说的“宇宙自然”。人生中除了美德便无所谓善，除了罪恶之外便无

    所谓恶。所谓美德，主要有四：一是智慧，所以辨识善恶；二是公

    道，以便应付悉合分际；三是勇敢，借以终止苦痛；四是节制，不为

    物欲所役。外界之事物，如健康与疾病，财富与贫穷，快乐与苦痛，全是些无关轻重之事，全是些供人发挥美德的场合。凡事有属于吾人

    能力控制范围之内者，有属于吾人不能加以控制者，例如爱憎之类即

    属于前者，富贵尊荣即属于后者，总之在可能范围之内须要克制自

    己。人是宇宙的一部分，所以对宇宙整体负有义务，应随时不忘自己

    的本分，致力于整体的利益。有时自杀也是正当的，如果生存下去无

    法尽到做人的责任。

    玛克斯并不曾努力建立哲学体系，所以在《沉思录》里我们也不

    必寻求一套完整的哲学。他不是在作哲学的探讨，他是在反省，他是

    在表现一种道德的热诚。他的这部著作不是准备藏诸名山传之后人

    的，甚至根本没有预备供人阅览。不过这部书的第一卷，却很像有意

    后加上去的。

    斯多亚派哲学最近于宗教。罗马的宗教是简陋的、世俗的，人民

    有所祈求则陈设牺牲匍匐祷祝，神喜则降福，神怒者祸殃。真正的宗

    教信仰与热情，应求之于哲学。玛克斯于书中对于生死大事反复叮咛，与佛家所谓“死生事大，命在须臾”之说若合符节。不过玛克斯

    不信轮回不信往生，不但与佛说殊，抑且与基督教迥异其 趣。

    三、关于沉思录的版本

    这部作品当初如何流传下来的，已不可考。从引证看，可以确知

    其作者为罗马皇帝玛克斯·奥勒留。稿本可能是他的女婿Pompeianus

    或他的好友Victorinus所保藏起来的。在历史上可考的最先述及此书

    的记录见于三五○年哲学家Themistius的讲演录。此后五百五十年间

    此书默默无闻，直到九○○年左右一位署名Suidas编的字典从《沉思

    录》取用了约三十条引录，这才证实原稿尚在人间。同时一位小亚细

    亚Callpadocia地方的主教Arethas提到此书，并且以其抄本送给他的

    大主教。此后二百五十年又趋沉寂，后君士坦丁的一位父法学者

    Tzetzes曾加引录。再过一百五十年(一三○○年)教会史家

    Nicephorus Callistus提到玛克斯“曾给他的儿子留下一部书，充满

    了世故智慧”(参看本书卷三第十四节)。同时君士坦丁一僧人编历

    代作家选集，内含四十四段引录《沉思录》的文字。现在的主要抄

    本，一是宫廷本(Codex Palatianus)，于一五五八年由Xylandor刊

    印，抄本已佚；一是教廷本(Codex Vaticanus，1950)，这都是完整

    的，后者仅缺四十二行。此外尚有数种残缺抄本，没有多大用处。

    译本甚多，曾译成拉丁文、英文、法文、意大利文、德文、西班

    牙文、挪威文、俄文、捷克文、波兰文、波斯文等。在英国一处，十

    七世纪时刊行了二十六种版本，十八世纪时五十八种，十九世纪时八

    十二种，二十世纪截至一九○八年已有三十种。(参看一九○八年

    J.W.Legg：A Bibliography of Marcus Aurelius。)英文译本主要的

    如下：

    (一)Meric Casaubon译本，刊于一六三四年。Everyman’s

    Library即系用此译本。这是最初的译本，文笔繁复，近于意译。一九

    ○○年W.H.Q.Rouse重编本，附加玛克斯与Fronto信函若干通。

    (二)Jeremy Collier译本，刊于一七○一年。近Camelot

    Series采用此译本。文笔嫌过于俗鄙，一般批评均贬多于褒，惟

    Matthew Arnold为文介绍玛克斯时对此译本颇加誉扬，以为其文笔活

    泼有力。(三)James Moor and Thomas Hutcheson合译本，刊于一七四二

    年。近于直译，信而不雅。一九○二年，G.W.Chrystal刊有修订本，颇佳。

    (四)Richard Graves译本，刊于一七九二年，无特长。

    (五)George Long译本，刊于一八六二年，常被誉为“标准译

    本”，流通最广，在四十年间独步一时。文笔近于拙朴，是译者故意

    模仿玛克斯原文作风所致。

    (六)Hastinss Crossley译本，刊于一八八二年，仅刊第四卷，余稿未刊行。

    (七)G.H.Rendall译本，刊于一八九八年。许多批评家认为是最

    佳译本，信雅兼备。

    (八)John Jackson译本，刊于一九○六年，牛津大学出版。译

    笔极佳，惜有大胆窜改处。

    (九)C.R.Haines译本，刊于一九一六年，有希腊原文对照，收

    入Loeb Classical Library。

    以上九种译本，译者手边仅有四种，即(一)、(五)、(八)、(九)共四种。经参阅后，决定选用Haines的对照本为根

    据，因为这一译本是比较最忠于原文，最能保持原文的面貌。可能

    Long和Jackson译笔较为流畅，但是翻译古典作品还是应以忠实为第一

    义。Haines自己说：“我情愿犯错，如果算是错，错在过于忠实方

    面。因为此书之面貌大部分是由于其文笔所造成。”玛克斯的文笔确

    实是相当朴拙。书中前后重复之处甚多，句法有时奇简，意义有时不

    甚清晰。此中文译本亦曾妄想努力保持原作风格，但由英文转译，与“含饭哺人”犹有一间，能存几许原作风味，殊不可知，译成重

    校，不禁汗颜。幸原书价值具在，过去曾感动无数读者，如Frederick

    the Great，Maximilian of Bavaria，Cap.John Smith，General

    Gordon均曾受其影响甚巨。此中文译本如能引起读者兴趣，成为人格

    修养之借镜，则是我所企望的。[1]

    [1]本书《沉思录》部分中的所有译文、注释及解读均为梁实秋先

    生所作，为保留原作风貌，文中的人名及地名依然使用了原译法，并未按现在通译法修改。——编者注卷一

    一、从我的祖父维勒斯(Verus)我学习了和蔼待人之道，以及如

    何控制自己的情感。

    二、从别人对我父亲的称赞和我自己对他的回忆中[1]

    ，我学习了

    谦逊和勇敢。

    梁实秋批注

    玛克斯·奥勒留的这部著作不是准备藏诸名山传之后人的，甚至

    根本没有预备供人阅览。试想，一千八百多年前的罗马帝国的皇帝，以皇帝之尊而成为苦修的哲学家，并且给我们留下这样的一部书真是

    奇事。《沉思录》可说是对世界有重大影响的少数几部书之一，可称

    得是爱默生所谓的“世界的书”。不过这部书的第一卷，却很像是有

    意后加上去的。

    三、从我的母亲我学习了敬畏上帝，慷慨；不仅是不肯为恶，甚

    至不起为恶的念头；并且进一步，过朴实的生活，摒绝一切富贵之家

    的恶习。

    四、是我的曾祖送我进了公立学校，给我延请优秀的家庭教师，并且指示我在求学方面不惜斥用巨资。

    五、我的教师[2]

    训导我：不要在竞车场中参加拥护蓝背心一派或

    绿背心一派，也不要在比武场中参加拥护那轻盾武士或重盾武士；不

    要避免劳苦，要减少欲望，凡事要自己动手做，少管别人的闲事，不

    可听信流言。

    六、戴奥格奈特斯(Diognetus)[3]

    训导我：不要关心琐细的事

    情；不要听信奇迹贩子与巫师们所说的有关驱鬼符咒的话，以及类似

    的怪话；不要养鹌鹑，不要对类似的游戏发生兴趣；听了别人的直言

    不要愠怒，要勤修哲学，先研读Baccheius再诵习Tandasis与Marchinus；从幼时即练习写对话；并且喜欢小木床、羊皮以及其他一

    切与希腊苦攻哲学有关的事物。

    梁实秋批注

    戴奥格奈特斯所说的奇迹贩子与巫师们，显然是指基督教徒而

    言，因为当时的基督教徒们常自诩能驱魔鬼。

    七、由于拉斯蒂克斯(Rusticus)，我才注意到我的品格有改进

    与锻炼的必要；不要误入诡辩的邪途；不要写空疏的文字，不要作老

    生常谈，不要装作为一个健者或无私的人；要避免修辞、诗歌与绮丽

    的文辞；不要穿着长袍在屋里踱来踱去，以及类似的荒谬举动；写信

    不要装腔作势，要写得像他自己从Sinuessa写给我的母亲的那封信的

    样子；对于那些容易发脾气冒犯人的人们，要随时准备和平相处，并

    且如果他们有意悔过知返，要半路迎上去；读书要细心，不可粗枝大

    叶不求甚解；对于每一个鼓舌如簧的人，不可太快地表示同意；最

    后，由于他，我才得读到埃皮克提图的《回忆录》(Memories of

    Epictetus)，这本书是他从私人庋藏中拿出来借给我的。

    梁实秋批注

    玛克斯·奥勒留接受的主要训练是斯多亚派哲学，所以他自幼即

    学习着过一种简单朴素的生活，习惯于吃苦耐劳，锻炼筋骨。他体质

    夙弱，但勇气过人，狩猎时擒杀野猪无惧色。对于骄奢逸荡之事则避

    之惟恐若浼。当时罗马最时髦之娱乐为赛车竞技，有时为环境所迫不

    能免俗，他往往故意借端对于竞技不加正视，因此而备受讥评。

    八、从阿波娄尼阿斯(Apollonius)我学习了自恃自立的精神和

    坚定不移的决心，任何事都不听从运气；除了理性之外，绝不仰仗任

    何东西；在急剧的苦痛中，纵然是一个孩子的夭殇[4]

    ，或是疾病缠

    身，也永不改变常态；我看出他本身就是一个活的榜样，一个人可以

    是很威严猛厉，同时也是很柔和，诲人从不知倦；我还看出，他有实

    际经验，讲起道来从容不迫，但他从不认为这是他的特长；我还学得

    了如何接受朋友们的恩惠，既不可因此而丧失自尊，亦不可漠然地视

    为事之当?然。

    九、从塞克斯特斯(Sextus)[5]

    我体会到一个和善的性格，一个

    家长控制下的家庭；合于自然之道的人生观；严肃而不虚矫；随时小心照顾到朋友们的利益；对于没有知识的人和不讲理的人能够容忍。

    他善于适应，和他在一起比听受阿谀还令人愉快，同时与他交往接触

    的人无不对他极度钦仰；对于人生的基本原则之如何发掘、如何安

    排，他有把握，他有办法。他从不表现出愠怒或其他的情绪，而是完

    全超出情绪的影响之外，永远是和蔼可亲；对人赞美而不誉扬过分，饱学而不炫弄。

    十、从文法家亚历山大(Alexander)[6]

    我学习了避免挑剔别人的

    错；别人谈吐中用了粗鄙的字眼，或不合文法，或发音错误，都不要

    公然指责，要在回答的时候巧妙地正确地使用那个词句，或是作为同

    意他的意见而重复使用一次那个词句，或是作为共同研究那一件事而

    不是推敲某一个字，或是采用其他的委婉而不伤人的方法来提醒他。

    十一、从佛朗图(Fronto)[7]

    ，我注意到一个暴君所惯有的猜

    忌、狡诈与虚伪；并且一般讲来，我们所谓贵族阶级都缺乏慈爱的天

    性。

    十二、从柏拉图主义者亚历山大(Alexander the Platonist) [8]

    ，我学习到——在不必要时不可常对任何人说，或在信里说：“我

    太忙了!”也不可以此为借口而逃避我们对人应尽的义务。

    十三、从卡特勒斯(Catulus)[9]

    ，我学习到——一个朋友若是对

    你有怨言，纵然是无理取闹，亦不可忽视，要使他回复平素的友谊；

    提起别人的师长，要怀有衷心的敬意，就像Domitius[10]

    当年提起

    Athenodotus[11]

    时那样；看见别人的孩子时，由衷地喜爱。

    十四、从我的兄弟塞佛勒斯(Severus)[12]

    ，我学习到对家庭的

    爱，对真理的爱，对公道的爱，并且(多亏了他!)得以结识

    Thrasea、Helvidius、Cato、Dion、Brutus；我从他学习到所谓一个

    国家，即是根据个人平等与言论自由以制定一套法律，适用于所有的

    人；所谓君主，其最高理想乃是人民的自由。我从他还学习到对于哲

    学能坚定不移地加以尊重；随时帮助别人，热心施舍，保持乐观，信

    任朋友的善意，有人前来请益，他是绝对的坦白直言；他之所好所

    恶，他的朋友们无需猜测，他说得明明白白。

    十五、从玛克西摩斯(Maximus)，我学习到自制和立志坚定；在

    病中，以及在其他一切情况中，保持愉快的心境；要有一个严肃与和

    蔼妥为配合的性格；做点什么事情不要口出怨言。他使得人人都相信他是心口如一，他是无论做什么事都非出自恶

    意。他遇事不慌，临事不惧，从容不迫，但亦不拖延，从不手足失

    措，从不沮丧，从不强做笑容，更从不发脾气或是猜疑。

    他为善不倦，慈悲为怀，诚实无欺；他给人一个印象，他是一个

    根本不会旁出斜逸的人，也不是一个被强纳入正轨的人；在他面前没

    有人会觉得自己被他藐视，甚至会觉得自己比他还强；在适当范围内

    他和人谈笑风生。

    十六、从我的父亲[13]

    ，我学习到一团和气；主意打定之前仔细考

    虑，主意打定之后坚决不移，对于一般人所谓的尊荣并不妄求，但爱

    实事求是的工作；为了公共的利益，虚心听取别人的意见，毫不迟疑

    地给每个人应得的报酬；靠经验，他知道什么时候该坚持，什么时候

    该放松，他压抑了一切的青春的欲望。

    梁实秋批注

    玛克斯·奥勒留幼时颖悟过人，深得哈德良皇帝(Hadrian，76-

    138)之赏识，曾不呼之为Verus而昵称之为Verissimus(most

    truthful)。之后哈德良皇帝认安东尼·派厄斯为养子，作为皇储，条件是后者认玛克斯·奥勒留和L.维鲁斯为养子和继承人。此处奥勒

    留所指“父亲”即安东尼·派厄斯。

    他待人的精神也是可称道的——从不强邀他的朋友们陪他吃晚

    饭，也不强邀他们陪他出去旅行，凡因故不能陪他的人，在他归来之

    后都觉得他并未稍存芥蒂；在会议中他总是殚思竭虑，负责认真；他

    遇事追根到底，从不以肤浅的印象为满足；与朋友交，既不厌倦亦不

    狎昵；应付任何事变，均能镇定自持不改平常的风度；他对事有远

    见，最琐细处亦照顾周到而不故作夸耀。

    他在位时不准人对他公开赞扬或作任何阿谀；处理国事，忘寝废

    食；公事支出则力求撙节，因此而蒙受指责亦所甘愿。在宗教上他不

    迷信，对人他不沽名钓誉，更不媚世取容：是的，他对一切都是冷静

    而坚定，从无失态之处，亦不喜花样翻新。

    命运之神赐给他的生活上的享受，他一概接受，既不得意洋洋，亦不觉受之有愧，有的享受的时候尽量享受，视为当然，没的享受的时候亦不觉得遗憾；没有人能訾评他犯有诡辩、戏谑或卖弄学问的毛

    病，他之为人是成熟的、完善的、不受阿谀的，能自治亦能治人。

    此外，他对真正的哲学家有高度的敬爱，对冒牌的哲学家亦不加

    谴责，不过慎防被他们诱入歧途；他不拒人于千里之外，言谈自如而

    不令人生厌；他合理地注意身体健康，并不是过度地贪生，也不是过

    分地注重外表，不过是不肯过于忽略身体，所以他很少时候需要乞灵

    于医药。

    对于有特殊才能的人，例如擅长雄辩、精通法律伦理等等的人

    才，他一律推许，毫不嫉妒，并且积极支持他们，使他们能获得其应

    得的荣誉；他忠于国家的传统体制，但不矫揉造作，令人感觉他是在

    遵守古法。

    他不善变，更无举棋不定的毛病，而是专心致志，绝不旁骛；他

    于剧烈头痛发作之后，立刻照常工作，而且是格外勤奋努力；他事无

    不可对人言，很少有秘密，亦不常有秘密，偶然保持秘密也只是政治

    方面的秘密；他对于公共娱乐、公用建筑以及公款的分配，都处理得

    头头是道，做该做的事而并不顾到虚名。

    他并不随时沐浴；他不喜欢大兴土木；对于他的饮食、他的服装

    的质料与颜色，以及他的奴仆是否面貌姣好，他都不大理会；他的长

    袍是在他的海滨别墅Lorium做的，他的大部分供应是来自Lanuvium。

    我们知道，在Tusculum税吏向他道歉时他的态度是什么样子，他的日

    常行径大抵如是。

    他既不鲁莽亦不骄横，做事从容不迫，永无汗流浃背的狼狈之

    状；每件事都是一人独处考虑，好整以暇、平心静气、有条不紊，勇

    敢而坚定。人们评价苏格拉底的话同样地可以适用于他，那便是：有

    许多事他可以享受亦可以禁绝，但一般普通人则只是贪求而不能禁

    绝。“享受而不逾度，禁绝而不以为苦”，正是完美的坚强的意志之

    表现，在玛克西摩斯病时他所表现的亦正是如?此。

    十七、感谢上天，给了我好的祖父们[14]

    ，好的父母、好的姊姊、好的教师、好的伴侣、亲戚、朋友——几乎全都好，我从没有冒犯过

    他们任何人，虽然我的天性也很乖张，遇到机会也难免于这种过失，但是上天安排得好，我从未遭遇这种考验的机会。由我的祖父[15]

    的妃子养育我的时间幸而不算太久，我长久地保持

    了我的青春的节操；在未到适当时间之前未曾试过女色，实际上是向

    后展延。

    我幸而有严父督责，使我免于一切的虚骄，教导我住在宫廷里面

    可以屏除卫士、灿烂的服装、执火炬者、雕像及其他类似的铺张，一

    个国王也可以屈尊纡贵，降到几乎和普通平民平等的地步，在执行政

    务的时候，并不至于因此而有失尊严体统。

    我又幸而有这样的一个弟弟[16]

    ，他的品行足以提醒我随时检点自

    己，同时他对我的敬爱也使我甚为愉快，我的孩子们也都不愚笨，体

    格也没有缺陷。在修辞、诗歌及其他各科，我没有较大的成就，如果

    在这一方面获有长足进展，很可能我会沉溺其中；我很迅速地把我的

    教师们擢升到他们所希冀的高位，并不曾因为他们年事尚轻便加以推

    托，徒使他们空怀希望。我又幸而获识阿坡娄尼阿斯(Apollonius) [17]

    、拉斯蒂克斯(Rusticus)[18]

    、玛克西摩斯(Maximus)[19]。

    合于自然之道的生活，其真义所在，我常能清晰的领悟；所以讲

    到神祇以及他们的福佑、暗助与意响，均不阻碍我立即实行合于自然

    之道的生活；我如今未能达到这个理想，是由于我自己的错误，也是

    由于没有听取神祇的提醒，不，几乎是告诫。

    梁实秋批注

    奥勒留经常和他们讨论斯多亚哲学。

    我的躯体幸而能维持我的生存如是之久；我从没有接触过

    Benedicta或Theodotus[20]

    ，以后有过一次陷入情网，但是我又得到了

    解脱；我和罗斯蒂斯克常有龃龉，但是我从没有做下什么日后悔恨的

    事；我的母亲[21]

    ，虽然死得早，她最后的几年是和我在一起的。

    凡是有人发生经济困难，或需要其他的帮助，我总是不吝予以援

    手，从没有一次发觉手边没有钱；我自己也从来没有接受别人帮助的

    需要。我幸而有一个贤妻[22]

    ，如此的柔顺，如此的亲爱，如此的朴

    素，我的孩子们也不缺乏良好的教师。

    靠了梦中的指示[23]

    我治愈了吐血、头眩的毛病，就像解决了其他

    的疑难一般；在Caieta也有过这种灵验，“你须要如此做”。我要攻读哲学的时候，我没有落在一个诡辩者的手里，也没有只是坐在书桌

    旁边变成为一个分析三段论的人，也没有忙着研究自然界现象。上述

    的这一切，若没有神祇眷顾或命运亨通，是不可能办到的。

    作于阿奎肯(Aquincum)，时正在与夸地族人争战中。[24]

    梁实秋批注

    此段文字显有错落，意义难通。据Haines注，Caieta是奥勒留之

    妻Faustina放荡行为之所在地。据Casaubon本注解则云：可能指荷马

    伊利阿德中之Chryses的海边祈祷，而奥勒留亦曾做同样的事。

    注 释

    [1]其父死于一三六年之前。其祖父死于一三八年，近九十岁。

    [2]教师姓名脱落。可能即是下面第十节中之亚历山大

    (Alexander of Cotiaeum)。

    [3]戴奥格奈特斯曾教过奥勒留图画。

    [4]M.Annius Verus在一六九年夭折，年七岁；长子(T.Aelius

    Antoninus)在一四七年生后不久即殇。奥勒留处之泰然。

    [5]系普鲁塔克之孙。

    [6]Alexander of Cotiaeum享高年，一四五年在罗马，曾下榻宫

    中。

    [7]M.Cornetius Fronto是修辞家辩护士，于一四三年任执政官

    Consul，现存其致奥勒留及其他人信函若干通。

    [8]Alexander the Platonist 于 一 七 四 年 奉 奥 勒 留 之 召 赴

    Paunonia，任奥勒留的希腊文秘书之职。

    [9]一位斯多亚派的苦修者。

    [10]Domitius一族是奥勒留的养母系尊亲之一。[11]Athenodotus是Fronto的教师。

    [12]Severus是奥勒留的女婿之父。女婿是Claudius Severus，女

    大概是Fadilla。

    [13]此处所指的“父亲”是Pius，他的养父，不是第二节中所提

    到的生父。

    [14]指M.Annius Verus及P.Calvisius Tullus。

    [15]奥勒留于父亡后即居住在祖父家里，这祖父大概即是

    Hadrian。

    [16]即Lucius Aurelius Verus，是奥勒留的养弟，也是他的女

    婿。

    [17]Apollonius of Alexandria ， 大 文 法 家 ， 别 号 Dyscolus

    或“坏脾气的 人”。

    [18]Q.Junius Rusticus，斯多亚派哲学家，曾两度奉奥勒留派为

    执政官。

    [19]Claudius Maximus，斯多亚派哲学家，牧师。

    [20]Benedicta是Hadrian的妃子，Theodotus是Hadrian的宠仆。

    [21]奥勒留的母亲Domita Lucilla乃P.Calvisius Tullus之女，卒于一五六年，约五十岁。当时奥勒留刚三十五岁。

    [22]Faustina。

    [23]神祇治病都是在梦中指示药方，古时此类信仰甚为普遍，基

    督教徒亦非不知。奥勒留本人死后亦曾托梦。

    [24]这一行字表示卷一终，不是卷二始。卷二

    一、每日清晨对你自己说：我将要遇到好管闲事的人，忘恩负义

    的人，狂妄无礼的人，欺骗的人，嫉妒的人，孤傲的人。他们所以如

    此，乃是因为他们不能分辨善与恶。但是我，只因我已了悟那美丽

    的“善”的性质，那丑陋的“恶”的性质，那和我很接近的行恶者本

    身的性质——他不仅与我在血统上同一来源，而且具有同样的理性与

    神圣的本质，所以我既不会受他们任何一个的伤害(因为没人能把我

    拖累到堕落里去)，亦不会对我的同胞发怒而恨他；我们生来是为合

    作的，如双足、两手、上下眼皮、上下排的牙齿。所以彼此冲突乃是

    违反自然的，表示反感和厌恶便是冲突。

    梁实秋批注

    二十年前(上世纪三十年代)偶然在一本《读者文摘》上看到这

    段补白：“每日清晨对你自己说：我将要遇到好管闲事的人，忘恩负

    义的人，狂妄无礼的人，欺骗的人，嫉妒的人，孤傲的人。他们所以

    如此，乃是因为他们不能分辨善与恶。”这几句话很使我感动。这是

    引自玛克斯·奥勒留的《沉思录》。这一位一千八百多年前的罗马皇

    帝与哲人，至今存在于许多人心里，就是因为他这一部《沉思录》含

    有许多深刻的教训，虽不一定是字字珠玑，大部分却是可以发人深

    省。

    二、我之所以为我，不过是一堆肉、一口气和一股控制一切的理

    性。丢开你的书本!不要再被书本所困惑，那是不可以的。要像一个

    垂死的人一般，轻视那肉体——那不过是一汪子血、几根骨头、神经

    和血管组成的网架。再看看那一口气，究竟是什么东西——空气而

    已，还不是固定的一口气，每分钟都要呼出去，再吸进来，剩下来的

    是理性；要这样想：你是个老年人了，不要再做奴隶，不要再做被各

    种私欲所牵扯的傀儡，不要再令他怨恨现世的命运，并且恐惧未来的

    命运。三、神的安排都是充满了神意的，就是命运的播弄也不是脱离自

    然的，也不能脱离由神意支配着的安排与编插。一切都是由神意而

    来；不过“必然性”以及“整个宇宙的福利”(而你只是其中的一小

    部分)，也是有其作用的。整个的自然之所产生的，整个的自然之所

    进行维系的，对于自然之各个部分亦必有利。但是宇宙之保全则有赖

    于变化，不仅是元素的变化，且扩及于由元素复合而成的事物之变

    化。这样的想法对你是很充分足够的了，如果你引为原则来看待。放

    弃对书本所抱的渴望吧，以便死时了无遗憾，而能从容不迫从心底里

    感谢天神。

    四、要记取，你已经拖延了多么久，神多少次给你宽限，而你并

    未加以利用。现在可该明白了，你不过是其中一部分的那个宇宙究竟

    是怎样的一个东西，你不过是赖其普护而始获得生存的那个宇宙之主

    宰究竟是怎样的一个东西，你的时间是有限期的，如果你不用以照耀

    你的心灵，时间便要逝去——你也要跟着逝去——良机一去不可复

    回。

    五、随时下决心，像一个罗马人、像一个大丈夫似的那样坚定，无论做什么事，都要小心翼翼，严肃而不虚矫，要怀着慈悲、自由与

    公道，不可稍存其他的念头。你可以做到这一点，如果你在一生中做

    每一件事都像是做最后一件事一般，避免一切粗心大意，避免一切违

    反理性的感情激动，避免一切虚伪、自私，以及对自己一份命运的抱

    怨。你要知道，为了度过平静的一生——和神一般的一生，一个人需

    要具备的条件是如何的少；只要他遵守这些条件，神对他也不会再多

    所要?求。

    梁实秋批注

    这样的决心说明奥勒留是一个顺应命运安排的人，虽然他痴迷哲

    学但依然完美履行了自己的责任。一四○年，奥勒留被擢升为执政

    官，一四七年任护民官之职位，其他国家荣誉随之相继而 来。

    六、我的灵魂，你慢待了自己，而你荣耀自身的时机已一去不

    返。每个人都只有一次生命，你的生命已日薄西山，你却仍不关照自

    身，而是将幸福寄予别的灵魂。

    七、身外的事烦扰你吗？忙里偷闲去再学习一些好的事物吧，不

    要再被外物牵惹得团团转。不过要当心别陷入另一错误，终生苦苦追求而漫无目标，每一个冲动甚至每一个念头都茫无指归，那些人也是

    儿戏无聊的人。

    八、如果不管别人心灵里进行着的是什么事，一个人便很难得不

    快乐；但是如果不密切注意自己心灵的起动，则必定是不快乐的。

    九、这一点必须要记住：整个宇宙的性质是什么？我的性质是什

    么？二者之间有何关系？我是怎样的一个整体中的一个怎样的部分？

    没有人能妨碍你，令你在“言与行”方面不与自然协调，而你正是那

    自然的一部分。

    十、提欧弗拉斯特斯(Theophrastus)[1]

    在作恶行的比较时——

    就一般通俗的说法，此种比较是可以作的——曾按真正的哲学的精神

    说，由于欲望而产生的过错比由于愤怒而产生的过错更为可厌。因为

    激于愤怒的人之违反理性，好像是很苦痛的，不自觉地良心不安；但

    是由欲望而犯过错的人，被快感所挟持，好像是在做错事之际有一点

    较为放纵、较为缺乏男子气的样子。他又以哲学家的身份说，很明确

    的，与快感有关联的过错，比起与苦痛有关联的过错，应受更严厉的

    谴责；并且，一般而论，一个人先受了委屈，被苦痛所驱使而生愤

    怒，总还有一点男子气概，至于由欲望而入邪途的人，则是自作孽

    了。

    梁实秋批注

    文中提欧弗拉斯特斯这种比较不合于斯多亚派哲学之主张，因为

    该派主张过错无等级之分。

    十一、你的每一桩行为、每一句话、每一个念头，都要像是一个

    立刻就要离开人生的人所发出来的。离开人世，如果是有神，这并不

    可怕，因为神不会引你入于邪恶。如果根本没有神，或者神不管人间

    事，那么生存在一个没有神或没有神意的宇宙又有何益呢？不过神的

    确是有的，并且他们是管人间事的；他们已经赋给人类以力量，令他

    不致堕入邪恶。即使死后还有邪恶，他们亦已有所准备，使每一个人

    都不致堕入邪恶。神不使人变恶，怎会使人的生活变恶呢？整个宇宙

    绝不会因愚昧而生疏忽，并且一旦发觉有何疏失，亦必有力量去防御

    或纠正之；亦不会因蠢笨无能而造成重大过失，以至令善与恶的报应

    毫无差别地同样落在好人或坏人的头上。不过死亡与生命，尊荣与耻辱，苦痛与快感，财富与贫穷，的确是无分善恶，是人人所不能免，其本身是既不体面亦不可耻，所以那便无所谓善或恶。

    十二、一切的事物消逝得多么快，他们的形体消失在这宇宙里，在永恒中他们亦很快地被遗忘，那一切的感官方面的事物，尤其是那

    些用快感诱惑我们的，或用苦痛威吓我们的，或被虚荣所艳羡的——

    多么无价值、可鄙、龌龊、短暂、无实——这都是我们应该运用智慧

    加以体认的。还有，那些靠着言谈见解而博得声誉的人们究竟算得是

    什么人？死究竟是怎么回事？如果一个人把死参究一下，靠理性的分

    析把那虚幻的恐惧撇开，他便会觉得那不过是自然的运行而已。如果

    一个人被自然的运行所吓倒，他便是童 ；须知这不仅是自然之运行，亦正是自然之有益的措施。还要知道，人是如何的与神接触，用他自

    己的那一部分和神接触，在什么情况之下，人的这一部分才能与神接

    触。

    十三、世上最可怜的莫过于那种人，苦苦地要研讨一切事物，甚

    至如诗人[2]

    所说，“钻研到土底下的东西”，并且还要猜想别人心里

    的事。殊不知他们需要的，只是如何体认并且供奉他内心的神明。所

    谓供奉即是保持其纯洁，勿使沾染一点“热情”、“轻率”，以及对

    于从神或人们而来的任何事物的“不满”。因为凡是由神那里来的必

    是极好的，值得我们尊敬；从人们那里来的亦属同类，值得令我们

    爱，有时候在某种状态之下，还值得我们同情，由于他们不能分辨善

    恶——这是和不能分辨黑白一样严重的缺陷。

    十四、纵使你的生命可以延展到三千年，甚至三万年，要知道一

    个人只能死一次，也只能活一回；所以，顶长的寿命和顶短的都是一

    个样。因为所谓“现在”，对大家是一样长的，我们所丧失的根本便

    不是我们的，所以我们所放弃的显然只是很短暂的一段时间而已。所

    以有两件事要记取：第一，自亘古以来一切事物都是在同一模型里铸

    造出来的，然后一遍一遍地重复翻演，所以一个人在一百年间或二百

    年间或永恒不变地看同样的事物演来演去，实在是没有差别的。再一

    件事便是：长寿的与夭折的人所放弃的是一样的多；因为一个人所能

    被剥夺的只有“现今”，事实上只有这个是他所有的，而他所没有的

    东西，他当然也不会失掉。

    十五、要记取，一切事物均决于我们的看法。犬儒派的蒙尼摩斯

    (Monimus the Cynic)[3]

    所说的这句话，其意义是明显的，其效用亦

    是很明显的，如果我们在其合理范围之内撷取其精华。梁实秋批注

    第欧根尼的门徒蒙尼摩斯严格实践了犬儒派的主张。他原来是个

    仆人或者奴隶，从买了第欧根尼做奴隶的那个人那里听到了第欧根尼

    的完美言行，激起了对第欧根尼的“强烈敬慕”，马上装疯卖傻，让

    主人把他打发掉，然后投身于第欧根尼和克拉底的门下。

    十六、一个人的灵魂之堕落，莫过于把自己尽量变成为宇宙的赘

    瘤。对任何发生的事情抱怨，便是对于自然的违逆，因为一切的事物

    都不过是自然的某一部分而已。另一堕落之道便是：对于某人加以嫉

    视，甚至意欲加害于他，许多愤怒的人便往往如是。第三个堕落之道

    便是：被享乐或苦痛所征服。第四：便是戴假面具，在言行上虚伪无

    诚。第五：行为或意向漫无目标，对任何事都掉以轻心不加考虑，殊

    不知最琐细的事也应顾虑到其结果。有理性的人应以服从那最原始的

    组织形式，即宇宙之理性与法则，为其终极之目标。

    十七、人生之过程不过是一个点，其本质是变动的，其知觉是模

    糊的，其整个身体之构造是易于腐朽的，其灵魂是一个漩涡，命运是

    不可测的，名誉是难以断定的。简言之，躯体方面的实物像是一条河

    之逝水，灵魂方面的事物像是梦、像是云雾；人生是一场战斗，又是

    香客的旅途，死后的名誉只是被人遗忘；那么在人生路途中能帮助我

    们的是什么呢？只有一件东西——哲学；这便是说，把内心的神明保

    持得纯洁无损，使之成为一切欢乐与苦痛的主宰；做起事来不要漫无

    目的，亦不存心作为，不受别人的有为或有所不为之影响，更进一

    步，要迎受一切发生的或注定的事，因为无论其为何事，都是与我们

    自己同一来源；最重要的是，以愉快的心情等候死亡，须知一切生物

    都是几种原质所组成，死亡不过是那几种原质的解体而已。如果每一

    件东西不断地变成为另一件东西，其间就并没有什么可怕，那么一个

    人对于一切事物之变动与解体又何需恐惧？这是合于自然之道的，自

    然之道是没有恶的。

    作于卡农图姆[4]。

    注 释

    [1]Theophrastus，哲学家，亚里士多德的门徒，继亚里士多德为

    Lyceum的主讲，哲学及博物方面著述甚丰，卒于纪元前二八七年。[2]此诗人指Pindar。

    [3]Monimus是Diogenes的门徒。

    [4]卡农图姆(Carnuntum)即今匈牙利之Haimburg，在维也纳附

    近，奥勒留于日耳曼战争(171—173)中之驻节地。卷三

    一、我们不应该只是怀想，生命是一天天地在消逝，来日所余无

    多；我们也要想一想，假使寿命可以延长，我们的心灵将来是否仍可

    同样的适宜于了解事实以及对于神与人的事物之沉思冥想，这恐怕是

    个疑问吧？因为如果一个人寿至期颐，呼吸的能力、消化、思虑、欲

    望，以及其他类似的能力，当然他还是有的，但是，一身精力之全部

    的使用，确切的克尽厥职，详细地分辨感官所接触的一切，清楚地判

    断结束自己生命的时机是否业已来临，以及其他类似的决定，都是极

    需要训练良好的思考能力的——这些本领在他身上早已灭绝了。所以

    我们亟需努力向前，不仅是因为我们时刻在接近死亡，也是因为在死

    以前，我们的了解力与知觉已经在逐渐消失了。

    梁实秋批注

    自杀的权利是斯多亚派哲学的信条之一，凡因爱国、慈善、贫

    穷、痼疾、衰老，皆可自杀。该派大师芝诺(Zeno)与克莱安西斯

    (Cleanthes)都是自杀死的。奥勒留只认为一个人在不可能过一种真

    正的生活时才可以自杀，他自己就曾一度绝食以求速死。

    二、还有一件事我们要注意：在自然运行中有些附带现象其本身

    是颇为美妙而富诱惑力的。例如：烤面包的时候，面包上有些地方是

    要裂开的，这些裂缝虽然也可说是破坏了面包师的计划，其本身却并

    不坏，具有一种奇特的刺激食欲的力量。再例如，无花果烂熟时也会

    裂开；橄榄将要烂熟坠地时也有一种特殊的美。低垂的谷穗，狮子的

    凸出的眉头，野猪嘴边滴下的沫子，还有许多别的事物，如果捡出来

    单独观察，绝不能说是美，可是由于是自然运行所产生的结果，却显

    得颇为美妙，讨我们的喜欢。

    同样的，如果一个人有敏锐感觉，深刻的体认宇宙的活动，则任

    何事物，纵然是间接产生的现象，亦必会令他觉得是可喜的，是整体

    的一部分。他看野兽张着大嘴，和看画家或雕刻家所表现的，能得到

    同样多的快感；在老年的男人或女人身上他会看到成熟的境界，在年青人身上他会用纯洁的眼光看到诱人的可爱处。许多类似的事物，不

    见得能讨每个人的欢喜，但是一个真正熟悉自然及其一切作品的人是

    必然能彻底欣赏的。

    三、希波克拉底(Hippocrates)[1]

    治好许多病人之后，自己病倒

    而死。星相家预言许多人的死，然后他们自己的命运把他们带走了。

    亚历山大[2]

    、庞贝[3]

    与恺撒[4]

    ，不知多少次毁掉多少名城，在战场上斩

    杀过多少骑士与步兵，但是有一天他们也与世长辞了。希拉克利特斯

    (Heraclitus)[5]

    多少次揣想这世界有一天要被火焚毁，结果是自己

    体内积满了水，浑身沾上牛粪而亡。德谟克利特[6]

    死于虱；苏格拉底

    (Socrates)死于另一种害虫[7]。

    这是什么意思呢？你已经动身外出，你已经扬帆，你已经触到陆

    地[8]

    ，你就上岸吧；如果开始另一生活，在那里不会是没有神的；如

    果那是一个无知无觉的境地，你便可不再受苦乐的支配，不再给肉体

    作奴仆，那肉体是比那奴仆卑贱得多。一个是智慧是神明，另一个是

    粪土是腐朽的东西。

    四、不要浪费你的残生去空想别人的事，除非你能把那些空想联

    系到共同的目标上去，因为那实在是耽误了你做别的事情。如果你竟

    空想某某人是在做什么，为什么，说的是什么，他心里想的是什么，打算的是什么，以及其他类似的事情，凡此皆足以把你卷走，使你不

    能专心守护你自己的主宰的理性。

    所以我们应该排除我们思想连锁中之漫无目标的无益的部分，过

    分好奇与怀有恶意的部分尤宜摒斥，一个人应该习惯于只思索一种

    事，一旦有人问起“你心里想些什么？”你便能立刻坦白回答“我想

    的是这个或那个”；你的回答要立刻能表示出你的内心是单纯的、和

    善的，不失人群一分子的身份，没有一点享乐纵欲的遐想，没有任何

    争胜、嫉妒、猜疑，或任何羞于自承的念头。

    实在讲，这样的一个人，力争上游唯恐或浼，可以说是很像一位

    神的祭司，同时还利用他的内在的神明，使他自己不受享乐的沾污，不受一切苦痛的伤害，一切侮辱加不到他的身上，一切罪恶他都能够

    抗拒，真乃最崇高的比赛中之斗士，永不被任何情感所制伏，深深地

    具有正义感，对于任何遭遇以及分配给他的那一份命运，都竭诚地欢

    迎接受，除了为重大的必要或与公共利益有关之外，很少过问别人的

    言行与思想。因为只有与他自己有关的事情，他才肯列入他的活动范围之内，他不断地思索着“从整个宇宙之中他所分到的那一部分”，自己的行

    为方面要努力做好，命运方面的事他确信是善的。因为每个人所分得

    的那一份命运，乃是与他有生以俱来的，并且是要挟持他以俱去的。

    他也记得，凡属理性之伦都是他的同类，关怀一切人乃是合于人

    性的，我们不能听从所有人的意见，但是那些在生活上严格遵守自然

    之道者的意见是要听从的。至于那些在生活上不守这样规律的人们，他们居家在外的行为如何？夜里如何？白昼如何？在何种罪恶当中翻

    滚？伴侣是何等样人？关于这一点他也是经常注意的。这些人本身不

    足取，他们口中发出的赞语，他当然不予理会。

    五、凡有所为不要出于违心、自私、轻率、强勉，不要用太好看

    的装饰打扮你的思想；不要太多话亦不要多管闲事；让你的内心的神

    明作你的生活的主宰。你是有丈夫气的、成年的、从事政治的，是一

    个罗马人、是一个统治者，据守岗位就好像是一个随时准备完成的人

    静候信号便可脱离人生，既无需宣誓，更无需任何人来做保证。摆出

    一副欢喜的面孔，不需求外来的帮助，亦不需求别人所能给你的宁

    静。自己站起来，不要别人扶起来。

    六、如果你能在人生中找到什么东西能胜过公道、真理、节制、勇敢……简言之，胜过你对于那些帮助你按照理性做事的东西之内心

    的满足，胜过你对于不容选择的命运分配之内心的满足；如果你能找

    到比这还好的东西，一经发现，赶快全神贯注地迎上去，尽量地去享

    受那最好的东西吧!

    但是，如果没有什么能胜过你的内在的神明，那神明能制伏一切

    各种欲望，能检讨一切的思考，能如苏格拉底所说不受感官的诱惑，能敬畏神祇，能博爱众人；如果你发现任何其他事物皆比这个为渺

    小，皆比这个价值低，千万不要放弃这个转而他求；因为一旦你有所

    旁骛，误入歧途，你便永久不能再专心一意地侍奉你那固有的好东

    西。一切的身外之物，诸如众人的赞美、权势、财富、纵乐，若任其

    与理性和政治利益相抗衡，那是不对的。这一切东西，纵然在短期间

    好像是颇能令我们适意，会忽然间占得上风把我们掳?走。

    所以，我说，你要简截了当地选择那较好的，并且要坚守不渝。

    也许有人要说，对我有益的才能算是较好的。那么，你作为一个理性

    的人，对你有益的你就可以坚持不放；如果你只是作为一个动物，你要大胆地拒绝它，并且毫无骄矜地保持你的判断，只是要注意你的探

    讨并无错误。

    七、任何事，凡是强迫你违背诺言、放弃荣誉，令你怀恨、猜

    疑，或是诅咒任何人，要你扮演一个伪善者，引诱你追求需要墙壁帷

    幄来掩蔽的享乐，你都不要认为是于你有益的事。因为，凡是认定自

    己的智慧及神明为优于一切并从而膜拜之的人，绝不成为悲剧人物，绝不苦痛呻吟，绝不企求幽独，亦绝不希冀尘嚣；他的一生无所追

    求，亦无所闪避。他的灵魂在躯壳里究竟能停留长一些时间或短一些

    时间，他毫不介意；因为纵使要他立刻就离开尘世，他也会高高兴兴

    地就道，就好像做别的事情一般的从容不迫，他一生中只注意到一件

    事，思想决不背离一个有理性的人和一个良好公民所应有的楷模。

    八、在一个有节制的彻底清洁过的人的心里，你不会发现毒疮、坏疽，或隐藏着的脓疱；大限一至，他的生命不会是突被切断——像

    悲剧演员台词未毕即匆匆下台那样。再说，他是没有一点奴性，没有

    一点虚娇，不依赖别人，亦不离弃别人，不怕追究，亦无需躲闪。

    九、要尊重你那形成意见的能力。你的主宰的理性当中有无与自

    然不调和的意见，有无与一个理性动物的机构不相容的意见，完全是

    靠了它。这一能力能给你精思熟虑，对于人的友爱，对于神的虔敬。

    十、抛弃一切其他的东西，只把握住这些个吧，虽然只有这几

    个；要记取，人的生命只是目前这么一段时间，其余的不是业已过

    去，便是可能永不会来。人生实在渺小极了，他所生存的地方只是地

    上小小的一个角落，就是那垂诸久远的身世之誉也是微末不足道，那

    只是靠一些可怜的人们辗转传述，他们自己也要很快地死去，他们未

    必能认识他们自己，更何况老早以前死去的人。

    十一、除了上述信条之外还要再加一个——“你遭遇一件事物，便要给它下一定义或作一描述，以便清晰地看出赤裸裸的真相，其全

    部的真相”，然后自己心里盘算其名称该是什么？其组成的分子的名

    称该是什么？将来要变化成为什么？

    最能培养高尚胸襟的事，莫过于对人生遭遇的一切，作确实而有

    条理的研究，从而参究这宇宙到底是怎样的一个东西？当前的事物对

    这宇宙有何效用？对宇宙有何价值？对人有何价值？人乃是那最高国

    家组织中的公民，其他的各种组织只好像是家族的性质；这目前给我以印象的东西，其本质是什么？是由什么分子组成的？大约可以延续

    多久？它能引发我的什么美德？诸如谦逊、勇敢、真实、忠诚、无

    欺、自足等等。

    在每一情况之下你要这样说：这是来自神，这乃是由于命运之交

    错以及类似之偶然的因缘；这乃是来自一位同族的人、一位亲戚、一

    位邻人，虽然他自己并不知道什么是合于他的本性的。但是我知道，所以我要和善地、公正地、对待他，要合睦邻的自然法则；同时，对

    于既非善亦非恶的事物，我要以确定其真实价值为目的。

    梁实秋批注

    斯多亚派哲学家以整个宇宙为一大国家，所有的人皆为公民，尊

    奉一个宇宙理 性。

    十二、如果你做事能遵从正确的理性，诚恳地、勇敢地、从容

    地，专心一意地保持内心的纯洁神圣，好像现在立刻就要把它奉还给

    造物主一般；如果你能把握这一点，别无他求亦无所回避，而满足于

    自然所准许的目前的活动，谈吐一言一语均不失为大胆的真实，那么

    你一生将是幸福的了；没有人能阻止你。

    十三、就好像是医生一般，刀剪随时准备在手边，应付紧急的手

    术；同样的你也要认定宗旨，随时处理那些有关人与神的事务，纵然

    是极琐细的事，也要充分地认识二者相互的关联。因为你永远不能好

    好地尽任何的人方面的责任，除非你把它联系到神方面去，反过来亦

    然。

    十四、不要再信步漫游；因为你大概是不会读到你自己的“札

    记”[9]

    或“古希腊罗马事迹”[10]

    ，及你预备在老年阅读的群书摘录。

    赶快奔向你的目标，并且如果你珍惜你自己，赶快放弃一切妄念，乘

    你尚可为力的时候救救你自己吧!

    十五、他们不知道这些词句包含着多少意义——偷窃、播种、购

    买、沉默，发现有什么事情该做，这不是眼睛所能看到的，而是需要

    另外一种视觉。[11]

    十六、肉体，灵魂，智慧：感觉属于肉体，欲念属于灵魂，真理

    属于智慧。靠了感官而获得印象，牛亦优为之；像傀儡似的由欲念来牵线，则野兽与嬖童[12]

    ，一个法拉里斯[13]

    与一个尼禄[14]

    ，都是同样

    的。说到靠智慧做向导以尽他们所体认到的责任，则不信神的人，见

    国家危急而不救的人，关起门来做坏事的人，全都有这个本领。

    如果任何其他的事皆是上述各种人所共有的，那么一个好人的特

    点只剩下这一点了，那便是——对于一切发生的事和命运给他编造的

    事，一概地感觉愉快而且欢迎，不污损其内心的神明、不以许多妄念

    去烦扰它，保持其宁静肃穆，规规矩矩地事之如神，不作妄语、不为

    邪行。如果所有的人不信他过的是简单朴素而愉快的生活，他也不对

    他们任何人发怒，也不改其常轨，他依然是“纯洁地、宁静地”朝着

    他的生命的鹄的前进，随时准备离开人生，毫无勉强地接受他的命

    运。

    梁实秋批注

    法拉里斯(Phalaris)是西西里的著名暴君，约卒于纪元前五四

    九年，以残虐闻名，曾活烧俘虏。这里所说的不信神的人等无疑指当

    时的基督教，他们被质控的三大罪状正是：一、不信神；二、无爱国

    心；三、举行秘密仪式。

    注 释

    [1]希波克拉底，约生活于纪元前四六○至三五七年间，古时

    Calen以前最伟大之医师，家乡在Cos，现尚存有大树一株，据云其曾

    在该树下教 医。

    [2]亚历山大(Alexander the Great)是马其顿国王，曾征服东

    方，约在纪元前三五六至三二三年间。

    [3]庞贝(Pompeius)是罗马共和国末期大将，纪元前一○六至四

    八年间。

    [4]恺撒(Gaius Caesar)即是Julius Caesar，罗马独裁者。

    [5]希拉克利特斯(Heraciltius)生于纪元前第六世纪。斯多亚

    派哲学之关于物理的观念大部分皆是从他的著作中借来的。他认为宇

    宙一切皆在变动中，万物无常，因有绰号“Weeping philosopher”。[6] 德 谟 克 利 特 ( Democritus ) ， 绰 号 是 “Laughing

    philosopher”，他常有的一个念头是：“这些凡人们是何等样的傻瓜

    啊!”他创立了原子学说。死于虱之说未见其他任何文献，据Laetius

    说他死于衰老，据Lucretius说他是因智力消退而自杀身死。

    [7]此处所谓“另一种害虫”显然是指控诉苏格拉底之Anytus与

    Meletus而言。

    [8]古埃及之婉曲语，“触陆地”即死亡之意。

    [9]“札记”(Memoranda)可能即是本书《沉思录》。

    [10]有人认为这或者是奥勒留自己所著的一部历史。

    [11]这第十五节意义不甚可通，疑原文有脱落成舛误。

    [12]原文pathics，男性之卖淫者。

    [13]法拉里斯(Phalaris)是西西利的著名暴君，约卒于549

    B.C.，以残虐闻名，曾火烧俘虏。

    [14]尼禄(Nero)，罗马皇帝(37 A.D.—68 A.D.)，亦以残虐

    荒淫著名。卷四

    一、吾人内心之主宰，在与自然之道相吻合的时候，对于一切发

    生之事均能适应；凡是可能的，凡是所遭遇的一切，均能从容不迫地

    适应之，它并不需要某一种固定的物质。在追求其崇高目标之际，固

    然要有若干条件的限制，但如遭遇任何障碍却能改变其气质——犹如

    任何东西投入火内，均能被它融化一般。小的火焰可能被它扑灭，但

    是熊熊的大火便能吸收一切投入之物，焚毁之，结果是火势更盛。

    二、不要做没有目标的事，亦不要做不合于生活艺术之完美原则

    的事。

    三、一般人隐居在乡间、在海边、在山上，你也曾最向往这样的

    生活。[1]

    但这乃是最为庸俗的事，因为你随时可以退隐到你自己心里

    去。一个人不能找到一个去处比他自己的灵魂更为清静——尤其是如

    果他心中自有丘壑，只消凝神一顾，立刻便可获得宁静，所谓宁静亦

    即是有条不紊之谓。充分地利用这种退隐的方法，使你自己得到新

    生。你内心的宗旨要简单而切要，拿来应用要立刻能解除烦恼，回转

    来时对原有的事物不再有何恚意。

    梁实秋批注

    奥勒留克己苦修，但不赞同隐退。他关心的乃是如何做与公共利

    益相符合的事，他的生活态度是积极入世的。修养在于内心，与环境

    没有多大关系。他说：“一般人隐居在乡间、在海边、在山上，你也

    曾最向往这样的生活。但这乃是最为庸俗的事，因为你随时可以退隐

    到你自己心里去。一个人不能找到一个去处比他自己的灵魂更为清净

    ——尤其是如果他心中自有丘壑，只消凝神一顾，立刻便可获得宁

    静。”还真是得道之语。

    你对什么怀有瞋恚之意呢？是不是人心太坏？你心里要这样想：

    理性的动物是为了彼此互助而生的，忍耐便是公道的一部分；做错事

    都不是本愿的。试想在此以前，多少人于度过仇视、猜疑、嫉恶，甚至拔刀对杀的生活之后，不都是已经死去变成灰尘了吗？请想一想这

    桩子事，你最后便不复有什么瞋恚了。你是对整个宇宙中你所分占的

    一份觉得不满吗？要想想宇宙只有两个解释：一个是有神主宰一切，一个是原子的因缘凑合。我们有充分的证据可以说明“宇宙是像一个

    国家组织一般”。是不是肉体方面的苦恼总是抓住你不放呢？你要这

    样想：人的心灵一旦收敛起来，并且发现其力量之所在，便与实际生

    活中的顺利与坎坷全无关系。还要想想：你所听到过的与服膺过的有

    关快乐与苦痛的种种道理。

    是不是那个无聊的东西——名誉，使你不能忘怀呢？试看，一切

    事物多么快地就全被遗忘!过去与未来是什么样的一片空虚!赞美之

    辞是何等的虚妄!对我们恭维的人是如何的善变与缺乏判断!这一切

    活动的场所又是如何的狭小偏隘!整个的大地不过是一个点，我们走

    动的地方更是何等渺小的一个角落!其中能容得多少人？称赞你的人

    又是何等样的人？

    所以从今以后，你该退隐到自己那块小天地里去，不要过分紧

    张、不要急躁，要从容自持，要像一个人，一个有人性的人，一个公

    民，一个尘世凡人，那样地去面对人生。但是最方便的宗旨当中，有

    两项你要注意：第一，客观的事物并不能涉及灵魂，只是在外面静止

    着；烦扰皆由内心而起。第二，眼见的世界瞬息万变，然后趋于消

    灭；要不断地想念你自己亲见的有多少事物在变。“宇宙即变化，人

    生即主观。”

    四、如果智力是我们所共有的，那么使我们成为理性动物的那个

    理性也是我们所共有的。如果是这样的，那么告诉我们何者应为、何

    者不应为的那个理性也是我们所共有的。如果是这样的，那么我们是

    服从一个共同的法则。如果是这样的，那么我们都是公民。如果是这

    样的，那么我们都是一个共同组织的分子。如果是这样的，那么宇宙

    便好像是一个国家——因为由人类全体所组成的机构不是国家是什么

    呢？并且从这共同的国家我们获得了智识的、理性的与守法的本能，若不从这里获得，从哪里获得呢？我身体里面的土是从土分割出来

    的，水是从水来的，风是从风来的，火是从火来的；任何事物不能无

    中生有，犹之任何事物亦不能归于乌有，所以智力亦无疑地是其来有

    自。

    梁实秋批注“人生即主观”一句是毕达哥拉斯派哲学家Democrates的格言。

    出现在莎士比亚《哈姆雷特》第二幕二景二五六行。原文是“There

    is nothing either good or bad，but thinking makes it so.”

    五、死，和生一样，是自然的一项秘密，几种元素的组合，又离

    析成为那几种元素，绝不是什么可羞耻的事，完全合于理性动物的本

    质，与人生的法则亦无任何抵触。

    六、这样的人，便无可避免地会做出这样的事。如果你希望其不

    如此，那便等于是希望无花果树没有辛辣的汁浆。在任何情形之下都

    要常常记住，在很短的期间之内你和他是都要死的，再过不久你们的

    名姓也不会长留在世间。

    七、铲除“我是受了伤害”的观念，受伤害的感觉立刻就消灭

    了，铲除那感觉，伤害立刻也就消灭了。

    八、凡不能使得一个人本身变得比以前坏的，必不能使得他的生

    活变得比以前坏，亦必不能从外面或从内面伤害到它。

    九、凡属于对公众有益之事物，都含有一种本质，迫使它不得不

    如此?做。

    十、要注意，一切遭遇都是适当而公正的。仔细观察，你就会发

    现此言不谬；它不仅是按照顺序，如根茎花果一样，而且是含有公

    道，好像是冥冥之中有所施给，都是按照各人应得之分。你既已开

    始，那么就要密切注意下去，无论做什么事，要像一个真正的好人所

    应该做的那样去做；在每一活动范围之内，要保持这个原则。

    十一、你怀有的见解，不可像是害你的人所怀有的一般，亦不可

    像是他所希冀你所怀有的那样。观察事物要根据事物本身之实在状

    况。

    十二、你随时要有两种准备：一个是随时准备只是遵照那统摄一

    切的理性之吩咐，去做于人类有益之事；另一个是，准备随时改变你

    的主张，如果有人纠正你使你免于虚妄。不过此种改变必须以其确属

    正当或对公众有益为基础，并须以此为唯一之基础，不可仅凭一时高

    兴或出于沽名钓誉的动机。十三、你有理性吗？我有。那么为什么不用它呢？因为一旦理性

    发挥它的力量，你还能更需要什么别的东西？

    十四、你是宇宙整体的一部分，你从何处来，便将消失到何处

    去，也可以说你将经过一番变化，而回复到那造物者的理性里去。

    梁实秋批注

    正如奥勒留所说，人是宇宙的一部分，所以对宇宙整体负有义

    务，应随时不忘自己的本分，致力于整体的利益。

    十五、许多香灰屑纷纷落在这同一的圣坛上，有的落得早些，有

    的晚些，但是没有什么分?别。

    十六、那些把你当作野兽或猿猴看待的人，不消十天的工夫，就

    会奉你如神明——如果你回过头来遵守你的信条并且崇敬你的理?性。

    十七、莫以为你还有一万年可活，你的命在须臾了；趁你还在活

    着，还来得及，要好好做人。

    十八、一个人不管别人的言行思想是否正确，只管注意自己的行

    为是否正确，那么这个人的生涯将是何等丰富!老实讲，一个好人是

    不要窥察别人内心的黑暗，而是“目不斜视地直赴目标”。

    十九、为身后美名而动心的人，实在是没有思想，每一个记得他

    的人，以及他本人，很快就要死去，他们的后人亦将很快继他们而死

    去，直到最后关于此人之整个的怀忆完全消失；虽然连环传递之际亦

    曾闪闪发亮，但终归要熄灭的。假使怀忆与怀忆者都是长生不死的，对你又有何益？对于死者，我无需说，赞美是无关痛痒的，对于活着

    的人可又有什么用处？除非真是把它当作达到某种目的之一个手段？

    因为你在现今拒绝使用上天的秉赋，而斤斤计较将来别人对你的议

    论，那是不合实际的。

    二十、一切事物如果有其自己的任何美妙处，其本身便是美的，无需旁求，赞美并算不得是其中的一部分；受赞美并不能使它变得更

    好或更坏。这个道理适用于大家所谓美的事物，例如物质的东西或艺

    术品。那么，真正的美还会需要赞美吗？不，除了规律、真理、慈

    爱、谦逊之外什么都不需要。而这几项，有哪一项是由于赞美而才成

    为美的，或由于贬抑而丧失了美？什么!一块翡翠会因为无人赞美而失去它价值吗？真金、象牙、紫袍、竖琴、短剑、小花、矮树会因为

    无人赞美而失去价值吗？

    二一、如果躯体死后而灵魂不灭，无数年后大气中如何能容得下

    那么多的灵魂？天长日久，土地里又如何能埋得下那么多的躯体？就

    像躯体于相当期间腐化之后腾出空间给别的死尸一样，灵魂飞入空中

    经过相当期间之后也要发生变化、解体，变为火，回到整个的宇宙之

    创造的理性里去，让出地位给后来的人居住。这是我们对灵魂于躯体

    死后不灭的假设所能提出的答案。

    但是我们不能仅仅考虑到经常埋葬的那么多的尸体，我们还要考

    虑到我们自己所吃掉的及别的动物所吞噬的生物。这消耗的数目是多

    么的大，而且可以说是埋葬在食者的躯体之内了!但是它们都不愁没

    有空间，因为它们变成了血，然后又变成了气，变成了火。这件事可

    显示了什么寻求真理的方法呢？那便是“物质的”与“形相的”之析

    离。

    二二、不要随波逐流。每一举措，须要合乎公道；每一印象，须

    要求其正确。

    二三、宇宙啊，凡是与你合谐的，亦即与我和谐!凡是在时间上

    适合你的，对于我就不是太早，也不是太晚!自然啊，你各个季节所

    带来的，都是给我享用的果实!凡是由你那里来的，在你那里生存

    的，都会回到你那里去。有人说过：“可爱的Cecrops的城市!”[2]

    你

    为什么不说“啊，可爱的Zeus城市”呢？

    二四、哲学家说过：“如果你想要心中宁静，少做事。”[3]

    但是

    只做必须之事，只做宇宙一分子的理性所要求的事，只按照它所要求

    的去做，这不是一个更好的格言吗？因为这将不仅因做很少的事而获

    致心中的宁静，而且还可以因为做得适宜而获致心中的宁静。我们的

    言与行，什么都是不必需的，如果一个人知所节制，当然可得较多的

    闲暇、较少的烦恼。所以遇有机会不要忘记问你自己：“是不是不必

    需的事情之一？”但是我们不仅要减少动作，不必需的思想也要删灭

    ——因为减少妄念，不必需的动作也就无从而生。

    二五、努力过一个好人的生活，对于宇宙整体划分出来给他的那

    一份要欣然接受。对于自己的行为是否正当？自己的存心是否忠厚？

    而感觉满意？看看是否已经做到。二六、你已经考虑过那一面了？现在看看这一面!不要自寻烦

    恼，要努力做到简朴。有一个做错事了吗？那只是害了他自己。你遭

    遇到什么事了吗？那很好。每一桩子遭遇都是自始为你编排的，那是

    整个宇宙中分给你的一份。总而言之，人生是短暂的；要以正确的理

    性及公道来享受这现在。在松弛的时候不可放纵。

    二七、宇宙间之万物的安排，可以说是有良好的秩序，也可说是

    杂乱一团，但不是没有计划的。如果宇宙没有秩序，你的内心能有秩

    序吗？况且万物虽然分散但仍是互相关联，你能说宇宙没有秩序?吗？

    二八、一个凶恶的性格，一个懦弱的性格，一个顽硬的性格，无

    人性的、兽性的、稚气的、愚蠢的、虚假的、谄媚的、贪婪的、残暴

    的![4]

    二九、如果一个人对宇宙里面的事物一无所知，他便是个宇宙以

    外的人，那么对于宇宙里面所发生的事一无所知的人，也同样地可以

    说是个宇宙以外的人。自居于宇宙之法以外的人，便是个流囚；不能

    用慧眼观察的人，便是个瞎子；依靠别人而不能从自身取得自己生活

    所需要者，便是个乞丐；只因不满于现实而即自绝于“宇宙的共同的

    理性”，便是宇宙的赘瘤——因为是同一个宇宙产生了现实也产生了

    你；把自己的灵魂从那浑然一体的理性动物的灵魂中割裂出来，他便

    是那整体的一个残肢。

    三十、有一位哲学家没有一件衫，又有一位没有一本书，又有一

    位是半裸的，他说：“我没东西吃要饿死了，但是我紧紧地抓住理

    性。”我也是如此：我从我的学问里得不到什么，但是我要紧紧地抓

    住它。

    三一、珍视你所学习的技艺，无论其为如何的低微，并且要安心

    乐业于其中；要像是一个全心信赖神祇，既不骄纵凌人亦不甘为奴仆

    的人那样打发你的余生。

    三二、试回想一下维斯佩绅[5]

    的时代，你就会看见这一切：结

    婚、养孩子、生病、死亡、作战、欢乐、经商、耕种、谄谀别人、吹

    嘘自己、猜疑、阴谋、祈求某人快死、叹诉自己命薄、恋爱、储蓄、希求作执政官、妄想裂土为王，可是他们的生活到如今没有在任何地

    方留下任何痕迹。回想图拉真[6]

    时代的光景，情形完全是一样，那时

    的生活也都已逝去。同样地可以试想历史上任何时代或任何国家，多少惨淡经营的成果，都不免于死亡、归于尘埃。但是最要紧的是你要

    想想：你自己认识的那些只知追逐虚荣而不知安分守己的人。由此可

    以知道，吾人所加诸于任何行动的注意力，应有适当的价值观念及比

    例观念作为准绳。这样，你便永远不会内心歉疚，如果你对于次要的

    事情不过分地枉费精神。

    三三、许多从前使用的词句，如今都作废了。同样的，历史上被

    歌赞的名字在某种意义上也可说是作废，如Camillus、Caeso、Volesus、Dentatus，稍后的Scipio与Cato，再后的Augustus，以及

    Hadrian与Antoninus[7]。因为一切都很快地消逝而变为传说，不久便

    整个的被遗忘了。我所提到的这些名字都是在世界上曾经发过异常的

    光辉的；至于其余的人们，则一旦断了气，便可以说是“眼睛看不

    见，心里不再想”了。但是所谓“不朽之誉”究竟是什么呢？完全是

    虚幻而已。那么我们应该追求的是什么呢？只有这一样：思想公正、行为无私、绝无谎言，对一切遭遇都认为是不可避免，都认为平凡无

    奇，都认为是从一个泉源里发出来的。

    三四、甘心情愿地把你自己交给Clotho[8]

    ，让她编织你的生命之

    线，作何用途也由她任意安排吧。

    三五、全都是朝生暮死的，记忆者与被记忆者都是一样。

    三六、要不断地想，一切事物是以变化而相嬗；要经常地想，宇

    宙最喜欢改变现存的事物，并且制造同一类型的新的事物。现存的一

    切可以说是种子，孳生出新的事物，但是一提起种子，你就想到只有

    播在土里或子宫的才是种子，这看法是太不哲学的了。

    三七、过不久你就会死，可是你还没有能达到朴实无华、无忧无

    虑，不虞遭受外界侵袭，与众翕合无闲，并深信智慧与正义乃是一个

    真实的境界。

    三八、研讨一下统摄人类行为的理性，看一看哲人们避免的是什

    么，追求的是什么。

    三九、你所认为是邪恶的，根本不会存在于别人的心里，也不会

    是由于你自己的环境而造成任何变迁。那么是从何而生的呢？是来自

    你自己判其为恶的判断力；你自己不下判断，则一切都好。判断力的

    近邻便是你的可怜的躯体了，你的躯体纵使被割裂、被焚烧、腐烂化脓，你也不要轻下判断；换言之，你只可认定没有事物是善的或是恶

    的，因为任何事物都可以同样地发生在一个好人或恶人身上。生活合

    于自然之道的人与生活不合于自然之道的人既然可以有同样的遭遇，那遭遇也就很难说是合于自然之道或不合于自然之道?了。

    四十、永远要想：宇宙乃是一个活的东西，只有一种本质，只有

    一个灵魂；一切事物都要回复到那唯一的知觉；一切事物都是发自那

    唯一的动机，一切现存的东西乃是一切将要发生的东西之共同的因，一根根的线是如此地错综交织在一个网织物里。

    四一、埃皮克提图[9]

    说得好，你是一个担负着躯体的小小的灵

    魂。

    四二、一切事物都要起变化，这算不得是恶；犹之乎有些事物由

    于变化的结果才得存在，亦算不得是善。

    四三、时间就好像是一条河、一条急流，里面含着无穷的变化。

    才刚好发现一个东西，它便已经消逝了；看呀!又有一个东西涌现，它又将马上消逝得杳无踪影。

    四四、一切发生的事情都是平常而熟悉的，犹如春天的玫瑰和夏

    天的果实。同样的道理适用于疾病、老化、死亡、毁谤、欺诈，以及

    一切使愚人欣喜或苦恼的事物。

    四五、后来的与已往的总是有密切关系的。因为一连串的事物并

    非是分别地先后发生，而是有一种理性的关联的；恰似现存的事物在

    一种和谐的秩序中被拼合在一起，未来的事物也是一样的，不仅是继

    起的性质，而且与现存的事物具有巧妙的关系。

    四六、永远要把Heraclitus的话铭记于心：“土死变水，水死变

    气，气死变火，然后循环不已。”还要记住“那个忘了路向的旅者

    ——人——永远是和他毕生关系最密切的那个向导——统摄整个宇宙

    的理性——争闹”；我们不可“像睡梦中人那样做事说话”，因为我

    们在睡梦中好像是也要做事说话的；不可有像“儿童模仿父母”一般

    的作风，不可动辄以“我们的父亲是这样告诉我们的”为借?口。

    四七、如果一位神祇告诉你说：“你明天就要死，无论如何总逃

    不过后天。”那么你究竟是明天死、还是后天死，你必定认为那是没有什么重要性的，除非你是极度的卑鄙，因为那分别实在是太小了!

    那么你究竟是若干年后死，还是明天死，你也同样地当作一件无关紧

    要的事去看待吧!

    四八、随时要记住：多少位医生，于常常望着病人紧皱眉头之后

    而悄悄地死了；多少位星相家，于煞有其事地预告别人的死期之后而

    悄悄地死了；多少位哲学家，于长篇大论地讨论死亡与不朽之后而悄

    悄地死了；多少位伟大军人，于屠杀千千万万的人之后而悄悄地死

    了；多少位暴君，于骄横地行使他们的生杀大权，好像自己永生不死

    之后而悄悄地死了；多少座整个的城池，或许我应该这样说，至今也

    都死了，如Helice，Pompeii，Herculanlum[10]

    及其他无数的地方。

    再看看你所亲自认识的，一个接着一个地也都死了。一个人刚给

    他的朋友送终，然后他自己倒下去了，又一个朋友来给他送终，他又

    自己倒下去了；这一切都发生在短短的几年之间。总之，不要忘记：

    一切有生之伦，其生命是如何的短促，并且是如何的猥贱；昨天是一

    摊黏液，明天便成为一个木乃伊或是一堆灰。按照自然之道去排遣这

    短暂的时间吧，漂漂亮亮地走向这旅途的尽头，像一颗橄榄烂熟落地

    一般，赞美那在底下承托着的大地，感激那令他滋长的万物。

    四九、要像一块岬角的岩石，任凭那海浪不断地冲击；但是本身

    屹立不动，四周汹涌的浪涛不久就消沉下去了。

    “啊!我的运气不好，竟遭遇到这样的事!”不，应该这样

    说：“我好幸运，虽然遭遇这样的事，我并未受伤，既未被现状所粉

    碎，对将来亦无恐惧。”因为类似的事可能落在每一个人头上，可是

    并不见得每一个人都能不受到它的伤害。为什么认为那是不幸，而不

    认为这是幸事呢？无论如何，你可曾见过一个人的不幸，而不是由于

    他背叛了他的本性？凡不是与人性的意志背道而驰的，你会认为那是

    人性的变态吗？那么，你已经知道什么是人性的意志了。你还认为你

    所遭遇的事真的会使你减少一点点的公正、高尚、纯洁、明智、戒

    慎、爽直、谦逊、自由以及其他人性所不可或缺的德行吗？将来如有

    任何事情使得你觉得受了伤害，你不可忘记这句格言：“没有一桩不

    幸的事不可由于勇敢承当而变成为幸事。”

    五十、有一个帮助我们蔑视死亡的方法，虽不大合于哲学，却是

    颇为有效——那便是列举一下那些顽健而长寿的人们。他们比起短命

    而死的人们又好了多少呢？他们终归是被埋葬了，如Cadicianus，Falius，Fulianus，Lepidus及其他[11]

    ，他们送了许多别人入葬，结果

    他们自己也入葬了。从任何方面看，寿命之长短其差异是很小的，生

    命即使熬到尽头，其间还要经历有多少烦恼，甚至要遇到什么样的伴

    侣，最后会秉有什么样的躯体？生命没有什么了不得。回顾一下，时

    间在你后面张着大嘴，向前展望，又是一个无穷的永恒。在这永恒之

    内，只活三天的婴孩的寿命和长达三世纪的一个Nestor[12]

    的寿命是一

    样的。

    梁实秋批注

    奥勒留经常谈到死。他甚至教人不但别怕死，而且欢迎死。他慰

    藉人的方法之一是教人想想这世界之可留恋处是如何的少。一切宗教

    皆以“了生死”为大事……所谓生死，不了断亦自然了断，我们是无

    能为力的。我们来到这个世界，并未经我们同意，我们离开这世界，也将不经我们同意。我们是被动的。

    五一、要走最短的道路；最短的道路便是自然之道，这条道引人

    到最安稳的言行。能下这样的决心，便可免除烦恼与竞争，远离机巧

    与虚矫。

    注 释

    [1]Lorium，Lanuvium，Alsium，Centumcellae，Praeneste，Baiae，Caieta都是奥勒留休浴之处。

    [2]Cecrops是传说中的第一个亚典国王。City of Cecrops即亚典

    城。

    [3]说这句话的哲学家是德谟克利特。

    [4]此节用诅咒语气，颇不合奥勒留自己平素主张，其心目中想系

    指一恣肆反常之人如尼禄之类。

    [5]维斯佩绅(Vespasian)是罗马第九任皇帝(9 A.D.—79

    A.D.)。

    [6] 图 拉 真 ( Trajan ) 是 罗 马 第 十 三 任 皇 帝 ( 52 A.D.—

    117A.D.)。[7]Camillus，罗马共和国初期之著名的独裁者。Caeso即Kaeso

    Fabius Vibulanus ， 于 四 七 九 年 被 害 于 Cremera 。 Volesus 即

    P.Valerius Volusi Filius Poplicola，罗马共和国初期英雄。

    Dentatus为征服Samnites与Pyrrhus之英雄。Scipio父子均为著名军

    人，父征服Hannibal，子毁灭Carthage。Cato为著名斯多亚派哲学

    家，于纪元前四六年Thapsus之战后自戕。Augustus，罗马第一任皇帝

    (63 B.C.—14 A.D.)。Hadrian，罗马第十四任皇帝(76—138)。

    Antoninus Pius，罗马第十五任皇帝(138—161)。

    [8]Clotho，希腊神话司命运三女神之一，Clotho年最幼，于人初

    生时手持纺线杆，Lachesis纺出人一生之事迹，Atropos年最长，用利

    剪割断之。

    [9]Epictetus，斯多亚派著名哲学家，生于纪元后一世纪，先为

    奴，后被释，跛且穷，到处讲学，怡然自乐，主张忍耐节制即是美

    德，弟子纂编其言论为“Encheiridion”一书，本节所引之语不知出

    自何处。

    [10]Helice是Achaio一城池，于约纪元前五百年时被海水所吞

    没。Pompeii于纪元后七十九年被威苏威火山所毁灭。Herculanlum在

    威苏威火山附近，亦于七十九年被毁。

    [11]Cadicianus，古之长寿者，生平不详。(可能是Caecilanus

    之讹。)Fabius，Julianus，亦古之长寿者，不知其详。Lepidus贪求

    长生不老，可能即是古罗马三执政之一的那一位。

    [12]Nestor乃希腊对Troy战争中之年最长的一位首领。卷五

    一、在天亮的时候，如果你懒得起床，要随时作如是想：“我要

    起来，去做一个人的工作。”我生下就是为了做那工作的，我来到世

    间就是为了做那工作的，那么现在就去做那工作又有什么可怨的呢？

    我既是为了这工作而生的，那么我应该蜷卧在被窝里取暖吗？“被窝

    里较为舒适呀。”那么你是生来为了享乐的吗？简言之，我且问汝，你是被动地还是主动地要有所作为？试想每一细小的植物，每一只小

    鸟、蚂蚁、蜘蛛、蜜蜂，他们是如何的勤于操作，如何的各尽厥职，以组成一个有秩序的宇宙。那么你可以拒绝去做一个人的工作吗？自

    然命令你做的事你还不赶快去做吗？“但是一些休息也是必要的

    呀。”这我不否认。但是根据自然之道，这也要有个限制，犹如饮食

    一般。你已经超过限制了，你已经超过足够的限量了。但是讲到工作

    你却不如此了，多做一点你也不肯。

    你不爱你自己，否则你一定也会爱你的本性，而且按照你的本性

    去做。别人因敬爱他们的职业而辛勤地工作，以至于羸瘦不堪，忘记

    洗盥进食。但是你却不尊敬你的本性，还不如金属雕刻匠之于雕镂，舞者之于舞术，守财奴之于他的钱袋，好虚荣者之于喝彩声；这些

    人，做事非常认真，以至废寝忘食，所以才能因兴趣之所在而精益求

    精；但是你以为与社会有关的行为是比较没有价值，并且比较不值得

    注意吗？

    梁实秋批注

    早晨是否黎明即起，是否贪睡懒觉，事情虽小，其意义所关甚

    巨。这是每天生活斗争中之第一回合。故奥勒留有此思考，不过他的

    卧房极冷，两手几乎不敢伸出被外，但是清晨三点或五点即起身。

    Fronto常劝他多一点睡眠，“要像一个自由人应该睡得足够”。

    二、对于每一恼人的或敌意的印象加以排斥抹煞，然后立即进入

    完满的宁静状态，那是多么容易的事。三、凡合于自然之道的言行，你都要认为是值得做的，不要被别

    人的批评议论所左右。一项言行如属有益，便不要认为你不配去做，尽管别人自有他们的想法，追随他们自己的意向。你绝不可旁顾，径

    直向前走，追随你自己的本性亦即宇宙之道，二者根本是同一条路。

    四、我按照自然之道进行，等到有一天我便要倒下去，作长久的

    休息，把最后的一口气吐向我天天所从吸气的空中去，倒在父亲所从

    获得谷类，母亲所从获得血液，乳妈所从获得乳汁的大地上：那大地

    这许多年来给我以饮食；那大地任我践踏在脚底下，任我随意作各种

    的使用。

    梁实秋批注

    奥勒留的哲学的一部分即是宗教。他教人对死坦然视之，这是自

    然之道。凡是自然的皆是对的。“我按照自然之道进行，等到有一天

    我便要倒下去，作长久的休息，把最后的一口气吐向我天天所从吸气

    的空中去，倒在父亲所从获得谷类，母亲所从获得血液，乳妈所从获

    得乳汁的大地上……”这说得多么自然，多么肃穆，多么雍容!

    五、你没有敏捷的机智可以令人称赞。就算是这样吧!但是有许

    多别的品质你却不能说：“那是我生来所没有的。”那么，表现一下

    完全在你能控制之下的那些品质，如诚恳、尊严、耐苦、避免纵乐；

    不要怨命，要安贫知足，要慈爱、独立、节俭、严肃、谦逊。你看出

    没有？多少美德你现在大可以表现，无法诿诸先天缺陷或性格不合，而你却不肯尽力而为？难道你是被迫而不能不怨天尤人，贪婪无厌，甘心奉承，糟蹋身体，胁肩谄笑，大言不惭，心神不定，只因你是天

    赋如此？天啊，不是的!你早已就能摆脱掉这一切了，如果有错，错

    在认识不清、认识太慢。这一点你也应该凭着训练而加以纠正，不可

    忽略你的迟钝或自甘迟钝。

    六、有一种人，在加惠于人的时候，希望对方要有回报。另一种

    人，虽不作此想，但在内心总念念不忘对方是他的债务人，总觉得自

    己做了一件好事。但还另有一种人，则行若无事，有如一棵葡萄树，一旦生出了一束葡萄，并不希望什么报酬，又好像是一匹跑完一段程

    途的马，一条追奔了猎物的狗，一只酿好了蜜房的蜂。他做好一件

    事，并不大声喊叫，只是默默继续去做第二件，就好像是葡萄树在适

    当的季节，再去生一束束的葡萄一般。“那么一个人做事就应该这样的行若无事吗？”是的!不过他还

    是要明察自己所做的是什么事，因为一个真正有乐善好施的品德的

    人，一定要注意到他的这种品德是否已付诸实施。“那么他一定也愿

    他的邻人也知道他所做的事了。”你说的是很对的，但是你误会了我

    现在的意思；因此你也不免成为我上述的那些人之一，好像是推理正

    确，其实是误入歧途。不过你如果认为我方才所说的话有加以理解的

    价值，无需疑虑你会被诱导去忽略做任何有益之事。

    七、亚典人有一个祈祷：“亲爱的宙斯，落雨!落雨在亚典人的

    田地和原野上吧!”根本不要祈祷，否则就这样简单而坦白地祈祷。

    八、我们全都听说过：“爱斯鸠雷皮阿斯[1]

    曾为某人处方，要他

    练习骑马，或洗冷水澡，或赤足走路。”同样的我们也正可以说，宇

    宙之道也曾为某人处方，要他生病，或肢体不全，遭受亲属死亡，或

    其他类似的事。因为就前者而论，所谓“处方”其意义是这样的：他

    指定某某要如此做，以适合于他的健康；就后者而论，则是每个人所

    遭遇者乃是早已命中注定，以适合于他的命运。因为我们说事

    情“落”在我们头上，犹如泥水匠将墙或金字塔上的大块方

    石“落”在各个位置上，按照建筑计划而彼此协调。简言之，一切事

    物均有和谐，宇宙即是由一切物体集和而成一整体，所以命运即是由

    一切的因缘集和而成为一个总因；这道理就是最不善思维的人也承

    认，因为他们说：“他是命该如此。”既然此人命该如此，也可说是

    此乃对于此人之处方。那么我们接受我们的命运吧!就像是我们接受

    爱斯鸠雷皮阿斯的处方一样；老实讲，命运里也有许多“苦药片”，但是我们欢迎之，希望增进健康。

    对于自然之道所认为于你健康有益的种种安排，即应作如此想，一切发生的事纵然有些不大适口，也要表示欢迎；因为那是适合于宇

    宙的健康，并且也符合宇宙本身的安宁。他不会令某一个人遭遇某一

    桩子事，除非那是对“整体”带来了福利。任何事物，决不会把不符

    合其本身利益的任何事物加诸于其所控制的任何事物之上。

    有两个理由，使你安心接受你的遭遇：一，那是为你才发生的，是给你的处方，是和你有某种关联的，是命运中的一条线索，而且是

    在当初由于最古远的因缘而特别为了你而纺成的；另一理由，每个人

    的遭遇对于那控制宇宙的力量都是一种缘因，可以增加其福祉，助长

    其完美，甚至促使其延续不断。因为整体的完整性会受损害的，如果你把它的缘因或部分之连贯性稍稍加以割裂。你在抱怨的时候，你便

    是在尽力割裂它，使它归于破坏。

    九、如果你的行为偶然地没有能从正义出发，你无需受良心谴

    责，无需沮丧不安；但是一度挫败之后，不可重蹈覆辙，不可以大部

    分行为尚无差误而自满，更不可自甘暴弃。不要回到哲学像回到教师

    面前一样，要像是眼痛的人去乞灵于海绵与蛋白，要像是一个病人借

    助于膏药与敷涤，你对于理性也应该这样地认为满足，而同时不要以

    服从理性而炫弄。不要忘记!哲学所要求的，正是你的本性所要求

    的；而你所要求的，却是不合于自然之道的。“是的，但是我所要求

    的正是快乐的极致。”唉!快乐使人灭亡，不正是因为这个缘故么？

    请看下面这些是不是更为使人快乐：心胸高超，卓立独行，朴素无

    华，慈悲为怀，生活圣洁。还有什么东西比智慧更能使人快乐，与你

    想起理解与知识的机能运用起来是如何的准确与圆融？

    十、一般的事物都可以说是相当的神秘，许多哲学家，并且是非

    凡的哲学家，都认定是非他们所能了解的：甚至斯多亚派哲学家也认

    为难于理解。我们的感官的印象都可能是错误的，谁能永远不犯错

    误？我们再观察一下客观的东西，它们是何等的短暂!何等的无价

    值!很可能是属于一个宠仆、娼妓或盗匪的资产；再看看和你一同生

    活的人们，其中最有修养的都是令人难以忍受，至于自己是否能忍受

    自己就更不必提了。

    在这样的黑暗龌龊之中，物质与时间如此不停地流动，一切的东

    西随着流动以俱逝，这其间有什么是真值得我们重视，能激起我们的

    一点点的野心，我真看不出来。相反的，一个人应该怡然自得地等候

    着他的解体，并且不必因迫不及待而烦恼，要以下述的两个念头安慰

    自己：“一个是：凡是与宇宙自然之道不相合的事物，绝不会降在我

    的头上；另一个是：凡是与神及我内心神明相反的事，我绝不去

    做。”因为没有人能强迫我去反抗的。

    十一、“我现在是怎样地使用我的灵魂呢？”永远要用这句问话

    质询自己，并且要这样反省：我自己的一部分是大家所谓“理

    性”的，我对于我自己这一部分，是保持着怎样的一种关系呢？我所

    有的灵魂是何等样的灵魂呢？是一个婴孩的灵魂么？是一个青年人的

    灵魂么？是一个女人的灵魂么？是一个暴君的灵魂么？是一个家畜的

    灵魂么？是一个野兽的灵魂么？十二、大多数人所认为好的东西，究竟是些什么，你可以从下面

    的探讨中发现出来。如果一个人认定某些事物确实是毫无疑问的好，例如智慧、节制、公道、勇敢，有此定见之后他便不屑去听诗人所说

    的“只因他拥有财富——”；因为那是毫无关涉的。但是，如果一个

    人先已决意追求一般人所认为好的事物，他便会倾听而且承认此一喜

    剧诗人的句子为适当，这一分别，任谁都可以明辨；否则，这一句话

    在前一例中便不会遭人厌恶，而我们却认为是有关财富及名利享受之

    适当的俏皮话。那么，进一步问：凡是可以利用诗人这句话“只因他

    拥有财富，以致无处可以安生”[2]

    来加以讽刺的人，其所拥有的事

    物，我们是否应认为是好的而加以推崇呢？

    十三、我是由因缘与物质而形成的，二者都不会破灭而归于无，因为二者都不是无中生有的。所以我的每一部分，将要经过变化而成

    为宇宙的某一部分，然后再变成为别一部分，以此类推以至于无穷。

    我之所以存在，也是靠了这个变化的过程，我的父母也是一样的，如

    是向后推转以至于无穷。这个说法是全然正确的，纵然这个宇宙是按

    着循环的劫期而安排的。

    十四、理性与理性的艺术，在本身上及其工作上，都是自足的天

    赋。从固有的原则出发，向着目标诚直前进。所以这样的行为便名为

    正当的行为，表示其为循着正路而行的。

    十五、不合于人的身份的事物，不可称之为人的；那些事物不是

    人所需要的，人性不包括那些在内；那些事物对于人性之完成亦无助

    益。所以，人生之目标不可放在那些事物上面，帮着达成人生目标的

    方法(即所谓善)亦不可寄托在那上面。并且，如果任何这些事物是

    属于人的，他便不该蔑视而加以峻拒；如果他表示他不需要这些，此

    人便是不值得赞美的；如果这些事物是好的而他尚未具备，那么他也

    不能算是一个好人。不过，就事实而论，一个人越能摒弃或被剥夺这

    些以及类似这些事物，而能无所怨尤，他便越是一个好人。

    十六、你时常怎样想，你的心灵便是怎样的模样，因为灵魂是受

    思想的熏染的。不断地用这些思想去熏染它：例如，在能生活的地

    方，便能生活得好；但是所谓生活乃是宫廷中的生活。噫!在宫廷里

    也能生活得好。再例如：一件东西，无论它是为了什么目的而被制造

    出来，总是要被带到那个目的去，它的终点即是它所要被带去的地

    方，并且它的终点之所在亦即是它的利益与它的好处之所在。对于一

    个理性动物而言，“善”即是与人和谐相处。我们是为了和谐相处而生，这一点早已交代明白了。低级的是为向高级的服务，高级的也是

    为彼此服务，这不也是很明显的么？生物是比无生命的事物为高，有

    理性的是比仅有生命的为高。

    十七、追求不可能的事物，也是疯狂；但是恶人行事不可能不如

    此。

    十八、一个人生来不适于担任的事，根本不会落在他的头上。别

    人和你有同样的遭遇，但是由于懵然罔觉，或是由于有意地要表示担

    当，他们坚定不移，竟无伤害。愚昧与虚荣竟会比智慧为更有力量，真乃怪事!

    十九、一切事物靠了它的本身，绝不能一丝一毫地把持住灵魂，也不可能打进灵魂里去，也不可能转移灵魂；但是，只有灵魂可以转

    移它自己，它所下的任何判断乃是它所认为正确的，然后为了适合于

    那些判断，便从而安排它所控制下的一些外界的事物。

    二十、从一方面看，人乃是对于我们最有密切的关系的；因为我

    们必须为他谋福利并且要容忍他；但是有些人却常妨碍我的正当行

    为；那么，对于我，人便变成为漫不相干的一件东西了，犹如太阳、风或一只野兽。虽然一个人可以束缚我的活动，实则我的主动和我的

    心理态度是不会受到束缚的，因为具有随机应变的力量之故。任何足

    以妨碍心灵活动的事物，都会被心灵一变而成为助长心灵活动之事

    物，障碍一变而成为助力，我们途中的阻碍反倒可以使其变为格外平

    坦。

    二一、要珍视宇宙间那最美妙的东西，那即是利用一切控制一切

    的东西。同样的要珍视你自己内部最美妙的东西，那即是与前者颇为

    类似的东西。因为这利用一切的东西在你身里也有，你的生活便是被

    它统治着的。

    二二、对公众无害的亦不能对个人有害。对于每一桩子有害的事

    均可以此衡量：如果公众未受损害，我便亦未受损害；但是如果公众

    受了损害，对于那个加损害的人亦无需愤怒，只消探询一下，他的错

    误是在什么地方？

    二三、要常加思索，一切存在的事物以及即将发生的事物，其逝

    去到无踪无影，是何等的迅速。因为一切事皆如川流不息，其活动是不断地变化；其起因受无穷变化的支配，几无固定不变者；在我们身

    边的是无限的过去与张着大嘴的将来，一切的东西均在消逝于其间。

    在这种情形之下，一个人若是自鸣得意，或是感到困扰，或是觉得烦

    恼，好像那些恼人之事是长期永久的一般，这个人不是蠢吗？

    二四、要记住那宇宙的本质，你不过是其极细小的一部分；还有

    宇宙的时间，你所分到的，只是其中很短暂的，几乎是片断的一段而

    已；还有命运，你的那一部分是何等的渺小啊!

    二五、有人做了对不起我的事了么？这是他的事。他的脾气是他

    自己的，他的活动也是他自己的。宇宙的自然之道要我有的，我现在

    有了，我的本性要我现在做的，我就那样做。

    二六、作你灵魂主宰的理性，不可被肉体的任何活动所骚扰，无

    论其为愉快的或苦痛的。理性不可和那些活动混在一起，要限制那些

    活动在其本身范围之内。但是一个单一的有机体是难以分割的，有时

    候肉体的动向会上升到心灵里面来，那么你便不可抵拒那感觉，因为

    那是自然的；不过要注意：你的主宰的理性不可参加意见，表示此项

    感觉是善的或是恶的。

    二七、和神祇们在一起生活!一个人如果经常的向神祇表示他的

    灵魂对自己的命运完全满足，宇宙赋给每个人的主宰内心的神明，实

    即宇宙的一部分，其一切意愿亦均已照办，这个人便可以算是与神祇

    们在一起生活了——这所谓的神明亦即每人都有的理性?吧!

    二八、一个人腋间发狐骚臭，你会对他发怒吗？若是他患有口臭

    呢？你发怒有什么用？这人是有这样的一张嘴，是有这样的双腋。从

    怎样的来源就会发出怎样的气味。你也许要说：“但是人是有理性的

    呀!稍微注意一下，他就会发现这是如何的令人讨厌。”我祝贺你!

    你也有理性。那么用你的理性的态度便可以引发他的理性的态度；启

    迪他，劝导他；如果他听你的话，你便可以治疗他，用不着发怒。

    二九、你打算在离开尘世之后还要生活下去，当然在尘世之上你

    可以生活。但是如果人们不准许你活，那么你便是到了脱离生活的时

    候了，而临走时还不可露出冤屈的样子。“这里烟太多[3]

    ，我要走

    开。”为什么要以为这是一件了不起的大事呢？但是在没有这种缘由

    赶我走的时候，我还是一个自由人，没有人能阻止我做我所愿做的

    事，而我所愿的都是适合于理性的，并且合群的人性。三十、宇宙的理性是喜欢合群的，无论如何，它安排下的低级的

    事物，是为了高级的事物而设的，它又使高级的事物互相适应。你可

    以看得出来，它使得个个事物上下呼应，彼此协调，并且赋予每个以

    其应得的一份命运，使得较为美妙的事物彼此和谐相?处。

    三一、你一向是怎样对待神祇、父母、兄弟、妻室、子女、教

    师、导师、朋友、亲戚、家人？你敢说直到今天为止对待他们实实在

    在的是“没做过一件错事，没说过一句错话”[4]

    么？想想看，你所经

    历过的一切，你所忍耐过的一切；你的一生已告完成，你的任务亦已

    告结束；你看见了多少美丽的事物，你已经解脱了多少欢欣与苦痛，拒绝了什么样的野心雄图，以德报了多少怨。

    三二、为什么没本领的和愚蠢的灵魂使得有本领的有知识的灵魂

    感觉惶惑不安呢？那么，什么样的灵魂才算是有本领有知识呢？那便

    是——能明察事之始终，能通晓遍布于一切物质之理，以及“用循环

    往复至于永恒”的“统治整个宇宙”之理。

    三三、你命在须臾，不久便要烧成灰，或是变成几根枯骨，也许

    只剩下一个名字，也许连名字都留不下来。名字只是虚声，只是遥远

    的回响而已。我们生时所认为很有价值的东西实际上是空虚的、腐朽

    的、卑贱的，我们只像是彼此互咬的野狗，只像是哭笑无常的孩提。

    但是忠诚、谦逊、公道与真理，“已经从这三千大千世界飞往众神所

    居的奥仑帕斯山去了”。[5]

    那么还有什么东西使你在此留恋不去呢？

    ——如果可感知的事物真是变化无常，我们的感官是如此的脆弱而容

    易陷入错误，可怜的灵魂本身也不过是血气的蒸发，世间的荣誉也不

    过是虚幻。那么，怎么办呢？安心地等待终局吧，不管那是断灭还是

    变化。但是在终局未到之前，该怎么办呢？除了敬礼天神，赞美天

    神，对人行善，容忍别人并且克制自己，还要长久记住：凡是这肉体

    的人生的以外的一切事物皆不属于自己，皆非自己所能控制，除此以

    外还有什么可为的呢？

    三四、你可以把你的生活过得舒适如意；如果你走正路，如果你

    按照正路去想去做。神的灵魂，人的灵魂，以及一切理性动物的灵

    魂，有两个共同点：彼此各不相妨，而且承认公道，实行公道，不以

    私欲超越公道的范围。

    梁实秋批注在斯多亚哲学体系中，人的灵魂居在胸间，从血气的茂发中摄取

    营养，天上的星火也是同样的摄取地上的水气以为营养。另外，在“断灭还是变化”，这一点上，奥勒留好像从未能决定孰是。

    三五、如果这不是我的罪过，也不是我的罪过的后果，并且公众

    利益也没受损伤，我为什么要为之惶惑不安呢？公众利益如何才能受

    损伤呢？

    三六、不要漫不经心地被感官印象所误，要尽你的全力并且按照

    其应得之本分去帮助大家。如果在无关轻重的事物上遭遇挫败，也不

    要认为是有多大的害处；因为那是一个坏的习惯。像剧中的那个老年

    人一般，临行时，索还他的义子的陀螺，明知那不过是一个陀螺，你

    在这情形之下亦该如此。[6]

    你在演说坛上大声疾呼：人啊!你忘了这

    是什么意义吗？“是的，但是大家想要它。”难道你也就跟着大家变

    成了一个傻瓜?吗？

    好久以前我是个幸运的人，现在却不知是如何的败落了；但是所

    谓幸运的人乃是自己给自己安排幸运的人，所谓幸运乃是灵魂之良好

    的趋向，良好的动机，良好的行为。

    梁实秋批注

    奥勒留即位后就遭遇到战端四起的威胁。首先是一六二年战云起

    自东方。帕提亚人击溃了一整个罗马军团，侵入了叙利亚。L.维鲁斯

    奉命率军征讨，乱虽平而维鲁斯酗酒荒淫大失风度。在北方的边境亦

    复不靖，夸地等诸族皆叛。在罗马本境，由于L.维鲁斯所部自东方带

    来疾病及洪水泛滥，疯疬饥馑蔓延不休，民穷财尽，局势日非。奥勒

    留被迫出售私人所藏珠宝，筹款赈灾。此种困窘情形，在奥勒留在位

    之日一直继续存在。内忧外患，交相煎迫。所以奥勒留说他自己现在

    败落了。

    注 释

    [1]爱斯鸠雷皮阿斯(Aesculapius)，罗马神话中之医神。

    [2]引自Menander的一个残篇。

    [3]据Gataker，这句话是指一句谚语：“有三种东西可以把人驱

    逐到室外——烟，屋顶漏水，好吵闹的妻。”[4]引荷马《奥地赛》(IV，689)。

    [5]引Hesiod。

    [6]这一节语意不明，陀螺的故事亦不知何所指。卷六

    一、宇宙的本质是驯良而柔和的；控制宇宙的理性是无意为恶

    的。因为它没有恶，不为恶，也没有任何事物受它的害。而且一切事

    物都被育化而生，并且按照它的指导而达成它们的任务。

    二、要同样地尽你的责任，勿论你是冻得发抖或是温暖，沉沉欲

    睡或是睡眠已足，被人毁谤或是赞美，正在要死或是做其他的事。因

    为要死也是人生中的一件事。所以做这一件事的时候也要把当前的工

    作做好。

    梁实秋批注

    奥勒留并不曾努力建立哲学体系，所以在《沉思录》里我们也不

    寻求一套完整的哲学。他不是在作哲学的探讨，他是在反省，他是在

    表现一种道德的热诚。

    三、向里面看，不要忽略任何一件东西的特质或价值。

    四、一切客观的事物不久即将变化，或是升华而成为宇宙本质，如其真是那种本质；或是就是飞散了。

    梁实秋批注

    第欧根尼在答复一个人的疑问“我将如何报复我的敌人？”时，答说：“以君子之道自持。”勿“以怨报怨”之意也。此句与奥勒留

    勿效法敌人意义相似。

    五、那控制一切的“理性”，知道它自己的意向，它的作为，以

    及它工作所需的媒介。

    六、最好的报复方法便是勿效法敌人。七、只可在一件事上取得快乐与安息——行善又行善，全心地想

    念着?神。

    八、控制一切的“理性”，能自动亦能转变，能随意使自己成为

    任何形状，亦能使任何发生之事物，好像即是它之所愿望的。

    九、每一件事物之完成，都是按照宇宙的自然之道的。因为一定

    不是按照任何其他的一番道理而完成的，既不可能是包涵着宇宙之外

    在的道理，亦不可能是被宇宙包涵在里面的道理，更不可能是这两者

    之外的独立的道理。

    十、宇宙或是一团混沌，杂乱无章，或是一个单一体，有规律、有主宰？如果前一说为是，为什么我会愿意居住在这样的偶然的混乱

    里面呢？除了终归有一天要“归于尘埃”之外，还有什么别的事，值

    得令我顾虑呢？为什么要烦恼呢？无论我要如何，终归是要有一天归

    于幻灭。如果后一说为是，我只好虔诚礼敬，脚踏实地，信任那控制

    一切的力量。

    十一、当你的环境好像是强迫你烦恼不安的时候，赶快敛神反

    省，切勿不必要地停留在那不和谐的状态之中。不断地返回到内省和

    谐的安静，你便可得到更大的控制力量。

    十二、如果你同时有一个继母一个亲娘，你会相当地孝顺你的继

    母，但是你会时常地投入你的亲娘的怀抱。朝廷与哲学现在便是你的

    继母与亲娘。要时常地回到亲娘那里去获得你的安宁，这样你便可以

    较能容忍你的朝廷生活，你的朝廷生活也可以较能容忍你。

    十三、膳食是罗列当前的时使，我们不免要想，这是一条鱼的尸

    体，这是一只鸟或猪的尸体；这白葡萄酒不过是一束葡萄的汁浆，这

    紫袍不过是在蚬血里染过的羊毛；所谓性交，亦不过是体内的消耗和

    一阵阵的分泌黏液而已——看穿了一切事物的本来面目，不过如此，你一生便该永久保持这种警觉，一切事物都好像是非常美妙动人，要

    把它们剥得赤裸裸的，看看它们真实的可怜相，剥去它们的传统的尊

    严。因为外貌最善骗人，你自以为正在从事有价值的事情的时候，你

    是在受骗最烈。无论如何，想一想克拉蒂斯[1]

    关于赞诺克拉蒂斯[2]

    所说

    的话。十四、普罗大众赞颂的事物多是最一般之物，它们或由物理关联

    凝结在一起(如石头、木料)，或因自然单位凝结在一起(如无花果

    树、葡萄树、橄榄树)；具有较高素质的人赞颂的事物，是由有意识

    的生命凝结在一起的(如羊群、兽群)；那些更为优秀的人赞颂的事

    物，则是通过理性的灵魂凝结在一体。这里所说的理性还不属于普通

    理性的一部分，而是指在以某种方式掌握一门艺术或技术的意义上，或者仅仅就拥有一群奴隶而言是理性的。然而，那高度看重理性、普

    遍、具有公民素质的灵魂的人，却只关心以下诸事：他自身的灵魂理

    性而合群，那些事物便处于这一灵魂及其活动之中，为此目的，他会

    与自己的同侪携手合作。

    十五、有些个东西忙着出生，有些东西忙着消逝，有些正在出生

    的东西，其中某些部分则同时已经凋谢。流动变迁使得这个世界常

    新，恰似那永无间断的时间的进行，使得万古常新。在这川流不息之

    中，一切的东西都从我们身边旋转飞过，不得片刻停留；其中有什么

    东西值得令一个人那样珍视呢？那和一只身边掠过转瞬消失的麻雀发

    生恋爱毫无异致。事实上，一个人的生命本身只是血气的蒸发和空气

    的吸入。我们每一刻都在吸一口气到肺里然后又吐出来，人生亦然，昨天或前天你在生时禀受了吸气的本领，有一天你又把它放回到它原

    来的地方。

    十六、我们所该宝贵的，不是内部蒸发作用，像植物所有的那

    样；也不是呼吸作用，那是我们与牛羊野兽所同有的；也不是经由感

    官而获得的印象，也不是我们被冲动所牵引有如傀儡一般，也不是我

    们的合群的本能；也不是我们营养的需要，因为那不过是排除我们的

    食品的废料。

    那么该宝贵的是什么呢？鼓掌么？不，也不是喝采，因为大众的

    赞扬正无异于鼓舌，所以无聊的名誉是不值一顾的。还有什么可宝贵

    的呢？我的想法是这样的：我们的举止动静，应以我们自己的生活体

    质所需要的为限，一切的职业与技艺均应以此为目标。因为每一种技

    艺的目的便是，每一件东西之制作必须适合于其所预备担任的工作

    ——种葡萄的人之照顾葡萄；驯练马的人、养狗的人，都是如此；照

    管儿童与教育方法，也是抱着这样的目标；可宝贵的东西即在于是!

    一旦你有此决定，你将不再另有他求。你不能停止珍视其他许多

    东西么？那么你便不能获得自由，也不能知足，也不能不被欲念所

    动。因为你必定是要充满了艳羡嫉妒之情，猜疑那些能夺去你这许多东西的人们；对于拥有你所珍视的东西的人们，你也不免要动阴谋邪

    念。简言之，一个人如果还需求那些东西，其心理必定不能和谐安

    宁，而且有时还要抱怨上天。但是如果你珍视你自己的心灵，则必然

    能怡然自得，与人无争、与天神和谐；换言之，感激上天的一切给予

    与安排，这才是你该珍贵的!

    十七、在上面，在下面，元素在团团转。但是美德的活动却不在

    这里面。那是些较为神圣的智慧真理，沿着一条神秘的途径安然向前

    进?行。

    十八、人的行径好奇怪!一般人都吝于称赞跟他们同时的人和他

    们的伙伴，而他们自己却非常注意后人的赞美；所谓后人是他们从未

    见过的或永远见不到的人。这与你因前人未称赞你而感到悲哀，并无

    二致。

    十九、你自己觉得某一件事颇为棘手，莫以为别人也必无法处

    理；不过任何事，凡是一个人可以做到的，而且是合于人性的，你要

    认为你自己亦可以做。

    二十、假设在竞技场上，一个比赛者用他的指甲划破我们的皮

    肤，并且用他的头猛撞我们一下，我们不会抗议的，也不会生气的，更不会疑心他将来要害我们。可是我们还要随时注意他，不是拿他当

    作敌人，也不是对他怀着疑忌，而是善意地躲避他。在生活中的人际

    互动里，你也应该采取同样的态度；人与人相处就像是参加竞技一

    样，我们须要多方容忍。躲避永远是可以办到的，既不猜疑亦不嫉

    恨。

    二一、如果任何一个人能切实地证明我的某一想法或某一行为是

    错误的，我将改过而且感激他。因为我寻求的是真理，没有人能为真

    理所伤害。但是一个人若执迷不悟有过不改，则真是受伤害了。

    二二、我尽我的责任，其他在所不愿。因为那些不过是没有生命

    的，或没有理性的，或误入歧途的。

    二三、对于没有理性的生物，以及一切情况和客观事物，你要保

    持慷慨仁慈的态度，因为你有理性而他们没有。但是人是有理性的，所以更要以友爱的态度待他们。在任何时候都要求助于神，不要以下述的疑问来烦恼自己：“我这样做下去还要做多久呢？”因为能这样

    做，只要几小时，也就足够了。

    二四、马其顿人亚历山大和他的马夫被死亡送到了同一境界，不

    是同归于宇宙之原始的理性，便是同被散播到原子群中间。

    二五、试想在一瞬间有多少事情发生？或与我们的身体有关，或

    与我们的灵魂有关；所以不要诧异，如果有更多的事物同时存在，至

    于存在于所谓宇宙整体内的一切事物就更不消说了。

    梁实秋批注

    奥勒留在此节所提出的两种死后归宿答案，前一种是斯多亚派哲

    学家的主张，后一种是Epicurean派的主张，奥勒留本人是不同意后者

    的。

    二六、如有人问你：“安东尼这个名字怎样写法？”你是不是要

    用力地把每个字母说出来？如果他发脾气，你是否也发脾气？你会不

    会温和地再把每个字母说一遍？人生亦是如此，每一项责任乃是若干

    琐节的总和。必须注意那些节目，摆在你前面的那些节目必须要有系

    统地逐项去做好，别人对你发怒而你必须沉着应付，不可报以愤怒。

    二七、不准许人们追求他们心目中认为适意而有益的事物，那实

    在是太不可容忍了!可是你因为他做错事而愤懑的时候，你就会不准

    他这样做。无疑地他们是情不自已地去做他们认为适意而有益的

    事。“但是他们是错误的”。那么，就教导他们，启迪他们，而不要

    愤?懑。

    二八、死于从感觉印象中获得解放，也是从使我们成为傀儡的冲

    动中获得解放，也是从对肉体所服的劳役中获得解放。

    二九、在生活中，肉体尚未屈服而灵魂先行屈服，那是一件耻

    事。

    三十、要当心不要变成为一个恺撒，也不要沾染那种色彩，因为

    有那种可能性。所以你要自勉做一个单纯而善良的人，纯洁，严肃，平易，爱好公道，敬畏天神，宽厚，仁爱，勇于负责。永远要努力保

    持哲学所要把你熏陶成的典型，敬神而爱人；人生苦短，留在世上只

    有这个是唯一的收获，虔诚的性格与仁爱的行为。凡有所为，要像是安东尼的信徒[3]。要记住他是如何坚定不移地

    做一切合于理性的事——他的无例外的公平，他的虔诚，他的面目之

    严肃，他的性格之和霭，他的轻视浮名，他之热心于真实了解一般的

    事物。在未彻底考察与清晰了解以前，他绝不轻易放松一件事；有人

    对他无理挑剔，他一律予以容忍，绝不反唇相讥；他永远从容不迫；

    他不听信谎言；他考验人的品格与行为是如何的审慎周详；他不怪罪

    别人，他不怯懦，不多疑，不是诡辩者，在房屋、床寝、衣服、食

    物、仆婢，各方面是多么简单朴素；他多么喜爱工作，多么吃苦耐

    劳。由于饮食简单他能从早到晚地工作，除了正常的时间之外不需要

    任何休息；对朋友他是何等的忠实，而且长久不渝；对公然反对他的

    见解的人他能忍耐，若有人能指出较佳的见解，他是多么欢喜；他是

    多么敬畏神明而又不迷信。注意这一切，你临终时便会和他一样地心

    地光明而宁静。

    三一、再醒来一次恢复你的知觉吧!你方从睡中起来并且发觉困

    扰你的原是一场梦幻，那么你现在就快醒醒吧!面对现实就如同你曾

    面对梦境那样。

    三二、我有躯体与灵魂两部分。对于躯体，一切事物是不相干

    的，因为它不能和那些事物有何关涉。但是对于心灵，只有非由其本

    身活动而成的事物才是无关涉的；而一切由其本身活动而成的事物则

    又在其本身的支配下。虽然如此，也只是与现在的事物有涉；至于过

    去与未来的心灵活动，则又立刻是属于不相干的事物了。

    三三、手或脚感觉酸痛并不能算是破坏了自然之道，只要脚还能

    做它所该做的工作，手还能做它的。同样的，苦痛对于一个人，当作

    一个人来看，也不能算是一件不自然的事，只要他还能做一个人所该

    做的事。既不是不自然的，那么也就不能算是一件罪恶。

    三四、强盗、娈童、弑父者、暴君，想一想这些人的快乐，都算

    得了什么!

    三五、你一定注意过，一个有技艺的人，在某种程度之内是可以

    对“外行人”让步妥协的，但是他的技艺之基本原则是一定要坚持

    的，绝不能有丝毫偏差。建筑师、医师对于他们本行的基本原则都非

    常尊重，一个人对于“与天神所共有的”他自己的理性，反而不知尊

    重，那不是怪事吗？梁实秋批注

    古代两个小故事可以说明艺术家的独立性。Stratonicus曾对在音

    乐上持异议的Ptolemy说：“陛下的双手也许是适宜掌握国王的宝杖，但不适宜于竖琴。”Apelles对廷臣Megabyzus说：“你看你这些孩子

    们在调和颜色!他们被你身上的紫色金光所吓倒了，只要你不要开

    口。”

    三六、亚细亚、欧罗巴，不过是宇宙的一角；整个的海洋不过是

    宇宙的点滴，阿陀斯山[4]

    不过是其中的一块泥土；现在不过是永恒中

    的一点；一切事物都渺小得很，这样容易改变，这样容易消?灭。

    一切事物都来自一个源头——从那主宰一切的宇宙理性而来，或

    是直接地从那里发生出来的，或是间接的果。所以狮子的巨嘴、毒

    物，以及一切讨厌的东西如荆棘与泥泞，都是雄伟的与美丽的东西的

    后果。不要把这些东西看作为与你所崇敬的东西截然不同，应该回心

    想念那万物同一之源。

    三七、一个人看出现在是什么，便是已经看出了亘古以来的一

    切，以及至于永恒的将来的一切；因为一切事物皆是同一来源，同一

    面目。

    三八、要常常地默想宇宙间一切事物之亲密的结合与相互的依

    存，因为一切事物都是互相牵连的，所以一切事物彼此相爱。这些事

    物彼此之间是有因果关系的，由于它们的收缩与扩展的动作，融贯其

    间的共感共鸣，以及一切物质的统一性。

    三九、适应你命中注定的环境，爱你命中注定所要遭遇的人，而

    且是要真心地爱。

    梁实秋批注

    斯多亚派学者们假设宇宙间有两种力量，也可说是两种运动的形

    式，一个是使稀薄，一个是使浓缩；后者是内向的，是一切事物形成

    之原因，前者是外向的，物质的品质由是而生。

    四十、每一工具、器械或器皿，都是好的，如果它能达成原来创

    造它时所要达成的任务。虽然原创造者不在身边，但是与自然合而为

    一的东西，创造的力量就在其中而且常驻于其间。所以你应该格外尊崇它，并且要了解如果你的生活与行为都能与它相符合，则一切称心

    如意。同样的宇宙万物亦可使它称心如意。

    四一、凡是你自己所无从选择的事物，如果你以为其中某一件对

    你是好的，某一件对你是坏的，那么一旦遭遇了一件坏事或错过了一

    件好事的时候，不可避免地你要怨天尤人，认为那必是或可能是致祸

    之由；而事实上常是我们自己犯了错误，因为是我们自己硬把价值观

    念加在事物上面。如果我们分辨善恶，只在对于我们自己所能控制的

    事物而言，则我们就不会有机会怨天尤人了。

    四二、我们都是想要完成一个目标的共同工作者；有些人是有意

    识 的 有 知 识 的 ， 另 有 些 人 是 盲 目 的 。 我 想 希 拉 克 利 特 斯

    (Heraclitus)说得好：“人就是在睡的时候也是工作者”，也是这

    世界中一切正在进行中的事物之共同执行者。一个人协力做这件事，另一人协力做那件事，一个人即使是在口出怨言，或是企图妨碍，或

    者从事破坏，他也是在大量地协力帮忙；因为宇宙也需要这样的人。

    你自己是哪一类工作者？要由你自己决定。主宰宇宙的神明，在任何

    情形之下都要好好地利用你的，并且在共同工作者之间给你一个位

    置。但是要注意，不要成为克利西波斯(Chrysipus)[5]

    所提起的那种

    猥琐而滑稽的剧中角色。

    梁实秋批注

    古希腊作家普鲁塔克(Plutarch)在《论迷信》一文里记载着希

    拉克利特斯另一条正相反的意见：“在醒着的时候，一切人都是同处

    在一个宇宙里，但是睡眠的人则立刻进入他自己的世界里去。”

    四三、太阳会担任起降雨的任务吗？医药之神(Asclepius)会担

    任起五谷之神的任务吗？各个星辰又是如何呢？他们是不是各有千秋

    还是和衷共济同赴一个目标呢？

    四四、如果天神为了我和我所遭遇的一切都作过一番打算，无疑

    地他们打算得很好；因为天神而无智慧，那是难以想象的事，并且他

    们怎么能蓄意要害我呢？这样做对他们以及他们所特别眷顾的宇宙又

    有什么好处呢？如果他们对我个人并未作任何特殊打算，至少为了宇

    宙的利益总是作过一番打算的；我也应该欢迎，并且充分利用与这宇

    宙利益必然有关的一切事物，如果他们根本并未作过任何打算，这是

    一个很不虔敬的想法——老实讲我不必再作任何献祭、祈祷与誓约，凡是承认神与我们同在的一切表示也可不必做了。果真如此，神既不

    为我们打算，我还是可以为我自己打算的，我要为我自己的利益而考

    虑——凡合于各人的体格与性格的，都是合于他利益的；不过我的本

    性是理性的、合群的：我是安东耐诺斯，我的城市与国家便是罗马；

    作为一个人，则全世界是我的家。对于这些组织有益的事，只有这些

    事，都是对我有利的。

    四五、个人所遭遇的一切，都是对于整个宇宙有益的，这话当然

    不错；但是更细心观察一下便可发现——一般而论：对于一个人有利

    的对另一个人也是有利。不过所谓“利益”一词应从广义解释，因为

    它也应用在一般非善非恶的事物上。

    四六、剧场或类似的地方以同样的节目上演，日久便令人生厌，整个的人生亦必有同样的效果。因为从上至下一切一切都是些同样的

    东西或同样东西的结果，可是每一个人生又会有多么久呢？

    四七、要常常记取：各种各样的人，各种行业的人，各个民族的

    人，都死了；一直要想到Philistion，Phoebus与Origanion[6]

    ，现在

    再想想其他的人。我们最后必须要经过一个边界，这边界从前许多人

    都经过的；许多动人的雄辩家，许多严肃的哲学家，希拉克利特斯，皮塔哥拉斯，苏格拉底也都去了，许多古代英雄，许多战士，许多后

    来的暴君，此外还有Eudoxus，Hipparcpus，Archimedes[7]

    及其他特出

    的天才，慷慨的豪杰，辛劳的工作者，多才多艺者，意志坚强者，甚

    至对于这短暂易毁的人生加以嬉怒笑骂者，如曼尼波斯(Menippus) [8]

    及其他。关于这些人，要想想他们早已长眠千古。有什么还能伤害

    他们？至于无声无臭的无名之辈，更有什么能伤害他们？尘世间只有

    一桩有价值的事——在真理、公道下，及对说谎者和不义的人们之一

    片慈祥中安然度过一生。

    四八、你如欲鼓起欢欣的心情，你可以想想你的伙伴们的优点；

    例如，这一个精力过人，那一个谦逊有礼，另一个慷慨好施，还有一

    个另有特点。和我们生活在一起的人，从他们的性格上反映出来的美

    德尽量地呈现在我们眼前，那乃是最令人愉快的事；永远要把这些印

    象留驻在你的目前。

    四九、你并未因为体重若干磅或不及三百而感觉苦恼，是不是？

    那么，你只能活若干年，不能再多，为什么要苦恼呢？你对于所能得

    到物质的数额感觉满意了，那么对于时间的限度也可以知足?了。五十、先要试行劝说；纵然大家都不赞成，你还是要按照公道的

    精神所指示的那样去做。如果有人以武力阻止你，你也要保持宁静而

    不愤懑，并且利用这一次挫折去表示另外一种美德。要记住你的企愿

    是要受环境限制的，你的目标原不是去做不可能的事。你要做的是什

    么呢？就是要感觉到你所曾感觉到的那个企愿。在这一点上你已经成

    功了，在我们所能选择的范围以内的事已经实现了。

    五一、爱好虚名的人是认定别人的行为便是他自己的幸福。爱好

    享乐的人是认定他自己的感觉便是幸福，但是拥有智慧的人则认定自

    己的行为才是他的幸福。

    五二、关于一件事物我们无需要有意见，不必为此自苦，因为自

    然并未赋予那件事物以任何权力来强迫我们下一判断。

    五三、训练你自己细心听取别人讲话，尽可能地深入他的内心。

    五四、对于蜂群无益的事，不可能对于一只蜜蜂有益。

    五五、如果水手们骂舵手，或是病人骂医师，除了那个人应如何

    确保全船的安全或获致病人的健?康。他们心中还能有什么别的?事？

    五六、和我一同进入这个世界的人，其中有多少已经离去!

    五七、对于黄疸病患者，蜜是苦的；患恐水病者见了水就怕；对

    于儿童，一只球便是宝贝。那么为什么要发怒呢？你是否以为错误判

    断之对于一个人，比胆汁之对于黄疸病患者或病毒之对于恐水症患

    者，为一力量较弱的因素？

    五八、没有一个人能妨碍你使你不能按照你的本性去生活；没有

    一件违反宇宙自然之道的事情会落在你的头上。

    五九、一般人想要巴结的人，他们想要获得的目标，他们所使用

    的手段——想想这一切的性质!时间多么快地就要把一切吞没!多少

    事物它已经吞没了!

    注 释

    [1]克拉蒂斯(Crates)，纪元前四世纪Thebes的一位犬儒学派的

    人。[2]赞诺克拉蒂斯(Xenocrates)是Cholcedon人，396 B.C.—314

    B.C.，哲学家。克拉蒂斯对他所说的是什么话，不详。

    [3]此安东尼是指奥勒留的继父安东尼·派厄斯。

    [4]阿陀斯山(Athos)是爱琴海北部的一个山岬。

    [5]克利西波斯(Chrysippus，280 B.C.—207 B.C.)，是斯多亚

    派系统哲学之创立者，他所说的与此有关的话曾被普鲁塔克记载在他

    的De Communibus Notitiis里，如下：“诗人们把荒谬的笑话写进他

    们的喜剧里，其本身固然琐屑不足道，但对于整篇作品却带来一种美

    妙，同样的，罪恶本身固属可厌，但对于非罪恶的部分仍然有其用

    处。”

    [6]Eudoxus，纪元前四世纪著名天文家。Hipparcpus，纪元前二

    世纪“天文学之父”。Archimedes(287 B.C.—212 B.C.)，古代最

    著名数学 家。

    [7]曼尼波斯是犬儒学派哲学家。卷七

    一、什么是邪恶？那乃是你常看到的事物。对于任何发生的事

    情，都要存着这样的感想：“这是常见的事物。”向上看，向下看，到处你都会发现同样的事物；古代的、中古的、近代的历史都充满了

    这种事物；并且在现今城市里与房屋里也充满了此种事物。太阳之下

    没有新的事物。一切事物都是常见的，一切事物都在消逝。

    梁实秋批注

    人生中除了美德便是无所谓善，除了罪恶之外无所谓恶。所谓美

    德，主要有四：一是智能，所以辨善恶；二是公道，以便应付人事；

    三是勇敢，借以终止苦痛；四是节制，不为物欲所役。外界之事物，如健康与疾病，财富与贫困，快乐与苦痛，全是些无关轻重之事，全

    是些供人发挥美德的场合。凡事有属于吾人能力控制范围之内者，有

    属于吾人不能加以控制者，例如爱憎之类即属于前者，富贵尊荣即属

    于后者。

    二、你的信条如何能变成为死的呢，除非是与那信条有关的观念

    先行消灭？而如何鼓舞那些观念使之炽盛，则完全有赖于你自己——

    我对于一件事物能够作一正确的概念。

    果能如此，我又有何忧虑？在我心灵范围以外的事物，与我的心

    灵毫无关涉。了解这一点，你便可昂然直立。你能开始一个新生活，只消你像从前观察事物那样再重新观察一次；新生活即在其?中。

    三、无聊的赛会，舞台剧，牛羊群，武术表演，一根骨头掷给巴

    儿狗，面包屑洒在鱼池里，蚂蚁之劳碌奔波与背负重载，受惊的小老

    鼠之仓皇逃走，线牵的傀儡：你置身在这样的环境之中，要心平气

    和，不可盛气凌人，你必须要了解，每个人的价值是和他所感兴趣的

    事物的价值可以等量齐观?的。四、在谈话中要注意所说的话，在行动中要注意所做的事。在后

    者中要于开始时洞察其所能引起的结果，在前者中要小心地把握其含

    义。

    五、我的心灵能不能做到这一点呢？如果能，我就把我的心用在

    这件事上面去，这心好像是宇宙自然所赋给我的一个工具。如果不

    能，我或是退出这件工作，让能做得较好的人去做，除非为了别的理

    由不许我推诿责任；或是尽力而为之，乞援于一个能利用我的理性去

    做切合时宜并有益公众利益事业的人。因为无论做什么事，独自去做

    或是与人合作，必须全神贯注于这一个目标，那便是这事情必须与公

    众利益相符合，而且与之协调。

    六、多少备受赞扬的英雄们都已令人忘怀了，多少赞扬他们的人

    也都已消失了!

    七、不要羞于受助，因为你必须要像一个攻城的士卒一般去从事

    加在你身上的工作。那么，如果为了跛足的缘故无法自己爬上墙堞，或者若有人帮助便可以爬上去，将如何做比较好呢？

    八、不要为将来担忧。如果你必须去到将来，你会带着同样的理

    由去的，恰似你带着理由来到现在。

    九、一切事物都是互相纠缠的，这个结合是神圣的，几乎没有一

    件事物不与另一件事物相关联的。因为所有的事物都是经过编排，共

    同协助组成一个有秩序的宇宙。因为只有一个集合众物而成的宇宙，并且只有一个遍存于万物之间的神明，只有一种本质，一部法则，一

    个理性之伦所共有的理性，一个真理：来自同一根源拥有同样理性的

    有生之伦，也可以说是只有一个至善之境。

    十、在短期间，一切物质的东西都消逝在宇宙的本质之中；在短

    期间，一切形式都归返到宇宙的理性里去；在短期间，一切的怀念都

    被吞灭在永恒里边。

    十一、对于一个有理性的人，同一件行为乃是既合于自然又合于

    理性的。

    十二、要本身正直，不要被作成为正直。[1]十三、肢体与躯干联合起来成为一个有机体，其原理同样地可以

    适用于理性的人，分则为一个个的单人，而其构造则是为了通力合作

    而设。如果你对你自己说：我是理性的人们有组织的整体之一肢，你

    对于这个看法可以得到一个更深刻的了解。但是如果你说你只是其中

    的一部分，你还不能算是由衷地爱人类，你还不是为了行善的本身快

    乐而快乐——你行善只是为了尽义务，而不是为了对自己有益。

    十四、任何外界的事物，如果它愿意，尽管降临在能感觉到其影

    响的各部分之上。有感觉的各部分，如果它高兴，也尽管发出怨声。

    但是我，只消我不认为降临在我身上的是邪恶，我便是未受伤害；我

    可以这样的不认为其为邪恶。

    十五、别人随便怎样说怎样做，我自己总是要做好。就好像是一

    块翡翠——或是黄金或是紫袍——总会一遍一遍地重复说：“不管别

    人怎样说怎样做，我终归是一块翡翠，我要保持我的颜色。”

    十六、理性永不搅乱其自身的宁静，换言之，永不使其自身陷于

    欲望。但是如果另外一个人能使自己发生恐惧与苦痛，让他尽量去做

    吧。理性本身绝不会想入非非的。

    肉体要好好地照料它自己，如果它可以，以免受到损害；如果受

    到损害，便要把这事实宣布出来。但是灵魂——它能感觉恐惧与苦

    痛，并且是唯一的判断恐惧与苦痛之存在者——却永远不会受到损

    害；因为它不会作此种之承认。

    理性本身无所需求，除非是它自己创造需要；同样的，没有什么

    东西能扰乱它，没有什么东西能妨碍它，除非是那扰乱与妨碍来自它

    自身。

    十七、幸福即是好福气，也可说是好理性。你在这里做什么？

    啊!你在幻想？我以神的名义为誓，请你走开，回到你的原处，因为

    我不需要你!但是你按照你的旧习惯又来了。我对你并无恶意，只是

    请离开我!

    十八、一个人怕变化吗？噫!除了靠变化，什么东西能生出来

    呢？什么事比变化是对于宇宙的本质更接近、更紧要呢？你能吃东西

    吗？如果食物不经过变化。离开了变化，人生各种需要能加以供应吗？你还不明白吗？一个人的变化也是一样的，对于宇宙的本质也是

    同样必需的。

    十九、在宇宙本质中，恰似在一条奔流里，所有的躯体都被挟以

    俱去，与整体融而为一，并与之合作，恰似我们的肢体之互相协调。

    多少个克利西波斯[2]

    ，多少个苏格拉底，多少个埃皮克提图[3]

    ，都

    已被时间所吞噬!无论对付什么人，无论遭遇什么事，永远要想起这

    一点。

    梁实秋批注

    有人以为此处连举克利西波斯、苏格拉底和埃皮克提图三个人名

    是暗指一项特殊的学说，即世界每周期轮转一次，同样的人物与事情

    便重复出现一下。

    二十、我只关心一件事，我不要做人的本质所不允许做的事，或

    现在不允许做的事，或不允许做的那种方式。

    二一、在短期间，你就会忘怀一切；在短期间，一切也会忘记?

    你。

    二二、连误入歧途的人我们都会爱，这乃是一个人的特殊权利。

    只要你想一想，他们和你是同一族类，他们不是故意做错事，乃是由

    于无知，而且在短期间他们和你都要死去，想到这里爱便会油然而

    生；尤其是，这人对你并无损害，因为他并没有使你的理性比以前变

    坏。

    二三、宇宙从宇宙的本质当中，就像从蜡当中一样，时而塑造出

    一匹马，然后又打破这塑型，又捏成为一株树，然后又捏成一个人，然后又捏成为其他事物；每一塑型仅能在短期间内存在。打破一只箱

    子，和装制一只箱子，都是一样的没有什么可以令人感动的。

    二四、脸上的怒容是极其不自然的，怒容若是常常出现，则一切

    的美便立刻开始消失，其结果是美貌全灭而不可复然。职是之故应该

    得一结论，那是与理性相违反的。做了错事而自己还不知不觉，活下

    去还有什么意思？

    梁实秋批注奥勒留最不赞成发怒。我们不必愤怒。如果非愤怒不可，也要控

    制那愤怒，使发而中节。佛家把“瞋”列为三毒之一，“瞋心甚于猛

    火”，克服瞋恚是修持的基本功夫之一。

    二五、控制宇宙的自然，会改变你所见的一切事物；没人知道多

    快就要改变，从它的质料中造出另外的混合物，然后再改造成别的混

    合物，使世界推陈出新，常葆青春。

    二六、有人错待你了么？立刻想一想，促使他做这错事的乃是由

    于他对于善与恶自有一番见解。那见解究竟是怎样的见解，对这见解

    一经了解，你便会寄以同情，而不是惊讶愤怒。因为你自己对于善与

    恶的见解和他的正是相同，或是相差不多，所以你必须要原谅他。但

    是如果你对于善与恶的见解不是如此，那么你对陷于错误的更该宽

    恕。

    二七、你所没有的，不要梦想为已经属于你了；你所有的，只可

    眷恋其中最好的一部分。不要忘记，那些东西如果尚未属于你，你将

    如何的艳羡。可是要小心，也不可习于耽乐，以至于一旦失掉了它们

    而感觉苦恼不堪。

    二八、过一种独居自返的生活。理性的特征便是对于自己的正当

    行为及其所产生的宁静和平而怡然自得。

    二九、摒绝幻想!不要再成为被情感所牵线的傀儡。把自己隔绝

    在现在这一阶段，了解你所遭遇的或别人所遭遇的，把你所知道的一

    切事物剖析而为形式的与实体的。想一想你的末日。如有人做了什么

    对不起你的事，你不用介意，让做那事的人去介意。

    三十、尽全力注意所听到的一切。洞察一切结果以及造成那结果

    的因由。

    三一、脸上要露出纯朴的精神，谦恭的态度，和对于介乎美德与

    邪恶之间的事物不加理睬的样子。爱人类，追随神。昔哲[4]

    有

    云：“一切事物皆有一套法则支配着，但是老实讲这只是指元素而

    言。”但是记住一切事物皆由法则支配就够了；这是够简单的?了。

    梁实秋批注斯多亚派哲学最近于宗教。在罗马，宗教是非常简陋而世俗的，人们有所祈求则陈设牺牲、匍匐祷祝，神喜则隆福，神怒则祸殃。真

    正的宗教信仰与热情，应求之于哲学。

    三二、关于死，如果宇宙是原子所积成的，死便是原子之离散；

    如果宇宙是一个单个的整体，死便是断灭或形态的变化。

    三三、关于苦痛，如不可忍受，它会毁掉我们；如果只是延续不

    断的痛，那便是可以忍受。如能把心收敛，心的宁静仍可保持，而且

    理性并不受任何损伤。至于被苦痛所损伤的各部分，让它们爱说什么

    就说什么好了。

    三四、关于光荣，看看追求光荣者的心，他们的特征、野心、憎

    恶。还要记住，恰似海里的沙不断地在冲积，把以前的淤积给埋覆

    了，人生亦是如此，以前的东西很快地就被后来者所埋没。

    三五、〔引录柏拉图语：〕[5]

    “你以为一个人有了高尚的灵魂，对于时间与一切物质有了整个的看法，还会把人生当作什么很严重的

    事吗？‘不会的!’他说。那么他还把死当作一件可怕的事吗？‘一

    点也不!’”

    三六、〔引录安蒂斯特尼斯语：〕[6]

    “行善而受谤，这乃是帝王

    的本分。”

    三七、面容由心支配，由心得到它的形貌与气色，而心不能支配

    自己的形貌与气色，那是可耻的。

    三八、对东西发怒是无益的，因为它们毫不介意。[7]

    三九、给神明与我以快乐。[8]

    四十、生命像成熟的谷一般被刈割。一批倒下去，一批又生出

    来。[9]

    四一、如果神明遗弃我和我的两个儿子，其中也必定有个缘故。 [10]

    四二、公道与幸运会站在我这一面。[11]四三、不要随着别人恸哭，不要纵情发狂。[12]

    四四、〔引录柏拉图语：〕“我可以充分地答复这样的一个问难

    者：你错了!如果你以为一个有点价值的人会斤斤计较生死，而不关

    怀自己所作所为是否公正，是否良善？”[13]

    四五、亚典人啊，这才是真实情形：一个人无论是被放置于最合

    己意的地方，还是被他的主宰者置于某地，在我看来，他都应该安心

    留停，坦然面对，除荣誉之外不应考虑死亡或其他任何事。

    四六、但是，我的好朋友，请想一想，高尚而善良之事是否不在

    于救人与被救，而别有所在？一个人，如果配称作为一个人，是否应

    该把生命之长短完全置诸度外，不苟且贪生，一切交给上天，服膺女

    人们的一句谚语“人不可与命争”，并且从而考虑：在他有生之年，当如何以最佳方式度过他的岁月。[14]

    四七、看星体运行，好像你自己也在随着转动一般；并且时时地

    想着元素之交相变换，因为这样的念头可以洗刷掉尘世生活的污秽。

    四八、柏拉图的这话实在说得好。[15]

    评论人事的时候，应该超然物外，居高俯瞰世间的一切，诸如熙

    熙攘攘的人群，军队，耕作，婚姻与离异，出生与死亡，法庭的喧

    嚣，沙漠的寂静，各种野蛮民族，其宴乐、哀伤与市集，一切的纷纭

    杂陈以及矛盾事物之有秩序的并列。

    四九、想想以往的旧事，无数的朝代交相嬗递。你也可以展望将

    来，将来一定也还是这个样子，因为它一定会要继续现存事物的节

    奏。所以我们所能见及的生命，是四十年还是一万年那是没有分别

    的。还有什么别的可看的呢？

    五十、尘世间生长的还归于尘世，泥土还原于泥土；天上生的，很快地会回到天上去[16]；这便是说，这或是密集的原子瓦解了，或者

    是无知觉的元素散开了，意义是差不多的。

    五一、还有：

    带着酒与肉以及离奇的魔法，避开川流，以求远离死亡。当来自

    天国的风景击打着我们的轻舟，也击打着橹桨，我们必须埋头苦干，毫无怨言。[17]

    五二、一个人可能比你更善于摔跤，但是不见得就更富于服务精

    神或谦恭的态度，或更善于临机应变，或更能体谅邻居的缺点。

    五三、凡是能根据人神共有的理性而完成的工作，其中没有什么

    可恐惧的。因为我们循正路行事，满足自身的要求，我们必可得到福

    利，不会遭遇什么伤害。

    五四、在所有的时间，在所有的地方，作为一个崇奉众神的信

    徒，你要满足于现状，要公正地对待你的现有的邻人，要小心翼翼地

    护持你的意念，以免未经印证的念头偷偷地闯了进去。

    五五、不必环顾别人的理性如何，只消注视这一点，“自然是正

    在引导你到什么地方去？”——所谓自然乃是兼指宇宙的自然，经由

    你所遭遇的事物便可体会出来；以及你自己的本性自然，经由你自己

    所要做的事便可体会出来。但是每一个人都应该按照他的本性做事，世间一切事物皆是为了理性动物而安排的，——犹如在其他每一情形

    之下凡是低级的皆是为效劳于高级的而存在，——而理性的动物则是

    为他们自己的利益而努力。

    人性之首要的特点便是：人与人之间的义务感，其次便是对于肉

    体的要求之坚决的抵抗，那乃是理性活动的特殊权益；把自己独立起

    来，不被感觉与欲望所支配；因为感觉与欲望均是兽性的。理智的活

    动是较优越的，永不被感觉与欲望所支配，确实是应该如此，因为理

    性的本质便是要支配感觉与欲望的。并且，理性的本质是不含有鲁莽

    灭裂的成分，不会被导入歧途的。所以，要让理性坚持这些特质，勇

    往直前，然后发挥其本身的作用。

    五六、要假设你现在已经死了，一生已经结束，此后残余的岁月

    只当作是这一生的延续，要按照自然之道生活下去。

    五七、只爱你所亲身遭遇的及命运给你所织造的。因为此外还有

    什么是更适合于你的呢？

    五八、每有意外事故发生，要想想那些有过同样遭遇的人们，他

    们是如何的烦恼，如何的惊诧，如何的激动。可是他们现在到什么地

    方去了？不知哪里去了!怎么样呢？你也愿和他们一样吗？为什么不把这些本性所无的偏差交给那些制造偏差或被偏差所动的人们呢？为

    什么不致全力于如何使意外事故成为有益的功课上去呢？因为那样你

    便可把它们善为利用，转祸为福。只要经常注意，你所做的事要自己

    认为是尽善尽美。同时还要记住，取舍趋避之间最要紧的事是每件行

    为的目的。

    五九、向内看。善的泉源是内在的，如果你肯发掘，它便会不断

    地喷涌。

    六十、体态也要结实，在行动或举止中无有阻碍。因为心有所感

    而形之于色，欲求其宁静而体面，须于整个体态上表现出来。但这一

    切须出之于自然，不可强勉。

    梁实秋批注

    奥勒留于书中对于生死大事反复叮咛，与佛家所谓“死生事大生

    命须臾”之说若合符节。不过奥勒留不信轮回不信往生，不但与佛说

    殊，抑且与基督迥异其趣。

    六一、与其说人生像跳舞，不如说人生像摔跤，因为它需要我们

    立定脚跟，准备迎接不可预见的每一攻击。

    六二、要不断地想，你希望对你赞赏的人是些什么样的人，具有

    什么样的理性；因为能如此，则有人无心开罪于你，你便不会怪他

    们，而且你也根本不想要他们的赞赏了，如果你洞察他们的意见与愿

    望之内在根源。

    六三、柏拉图说：每一个人之弃绝真理皆不是心甘情愿的。[18]

    公

    道、节制、慈爱，及其他美德，盖无皆然。这一点须要牢记心头，可

    使你对待人更敦厚一些。

    六四、每逢苦痛时，要作如是观：苦痛并不可耻，这对于把舵的

    心灵并无伤害，苦痛不能损及心灵之理性的及乐群的方面。不过，在

    大部分的苦痛中，可乞救于伊壁鸠鲁的一句名言——“一种苦痛永不

    会是不可忍的或永无休止的”，所以要记住它是有限度的，不要在想

    象中把它扩大。此外还要记住：我们日常生活中有许多的不适，实在

    不是真正的苦痛，例如打瞌睡、发高烧、不思饮食。如果为这些情形

    所苦恼，便要对你自己说：“我是在被苦痛所降服了。”六五、注意!对于禽兽，不可怀着禽兽对于人类的感想。

    六六、我们怎么能知道特劳格[19]

    在品格上不超过苏格拉底？苏格

    拉底固然是有较光荣的一死，对诡辩哲学家能作更巧妙的驳难，能以

    更大的勇气，一夜一夜地度过霜寒，在受命去逮捕那个无辜的萨拉密

    斯人[20]

    时，他认为抗不受命是较光荣的；他行路时昂首阔步——虽然

    关于这一点的真实性我们不免怀疑，但这些证据是不充分的；需要说

    明的乃是——“苏格拉底的灵魂是什么样的？他是否以公正待人虔诚

    奉神为满足？对别人的邪恶既不表愤慨，亦不给任何人的愚昧作奴

    仆，对于从宇宙整体分出来给他的那一份命运亦不表示惊奇，亦不视

    为难 ......